Влияние античной философской мысли на тюркский средневековый утопизм об устройстве общества

В произведениях античных философов много говорится о государственном устройстве. Сократ, Платон, Аристотель и др. являются сторонниками справедливого управления государством. По их мнению, управление государством, основанное на законности и праве, должно привести к всеобщему благоденствию.

Как пишет Л.И. Королева-Мунц, Сократ «пытался сформулировать идеально разумную сущность государства… Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа, основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией, если оно исходит от богатства – плутократией, а если от воли вех – демократией» [2].

Тюркский средневековый просветитель Ю. Баласагуни в своей поэме «Кут адгу билик» («Благодатное знание») описывает демократическое управление государством:

«В делах справедливый, был прям он и строг,

Правдив был в речах он и духом высок.

Он, мудрый и умный, и скорый в делах,

Для злых – что огонь был, для недругов – страх».

Основными принципами правления государством Ю. Баласагуни, таким образом, считает справедливость, прямота, строгость, правдивость, высокодуховность, мудрость, наличие ума, скорость в решениях, бесстрашие, умелость, страсть и усердие. Элементы тирании в управ государством направлены против злых и врагов, для которых правитель как огонь и страх.

В этих строках поэт утверждает необходимость доблести и рвенья не только у правителя, но и у всех «мужей» и, напротив, им противопоставляет и отрицает наличие зла и пороков.

Описание демократического стиля управления правителя Кюнтогды на этом не заканчивается. Ю. Баласагуни о демократии в его государстве повторяет неустанно:

«Стекались к нему все владыки земли –

Мужи, что умом всех других превзошли.

Он дал устроенье всем странам вокруг

И лучших мужей приближал для послуг.

В подмогу себе в начинаньях своих,

Чтоб мог он всегда положиться на них».

Демократизм правителя Кюнтогды распространяется не только в его государстве, но и далеко за его пределами («как солнце с луной он над миром сиял»). К делу управления государством он привлекал всех умных всего мира, поэтому к нему стекались для служения со всего мира, а им он доверял государственно важные дела и мог положиться.

В «Государстве» Платона имеются такие строки: «…справедливость и справедливое – в сущности это чужое благо, это нечто, устраивающее сильнейшего, правителя, а для подневольного исполнителя это чистый вред, тогда как несправедливость – наоборот... Подданные осуществляют то, что пригодно правителю, так как в его руках сила. Вследствие их исполнительности он благоденствует, а сами они – ничуть» [3].

С данным мнением Платона тюркский средневековый просветитель Ю. Баласагуни не полностью соглашается. Он согласен в том, что «подданные осуществляют то, что пригодно правителю». Например, в выборе подчиненных правитель Кюнтогды руководствуется следующими соображениями:

«Сподвижники мудрые в деле нужны –

Такие, чтоб делу радели, нужны.

Помощники надобны – дел знатоки,

По разуму действуешь – цели легки,

Помощников много – властитель силен,

В порядке правленье, незыблем закон».

Когда у правителя имеются такие помощники, то, естественно, у него забот становится меньше, и он процветает; но по Баласагуни, благоденствие приходит и его подчиненным и всему народу, что и является утопией средневекового просветителя.

Прав Сократ, когда говорит: «Если бы государство состояло из одних только хороших людей, все бы, пожалуй, оспаривали друг у друга возможность устраниться от управления, как теперь оспаривают власть. Отсюда стало бы ясно, что по существу подлинный правитель имеет в виду не то, что пригодно ему, а то, что пригодно подвластному, так что всякий понимающий это человек вместо того, чтобы хлопотать о пользе другого, предпочел бы, чтобы другие позаботились о его пользе. Я ни в коем случае не уступлю Фрасимаху, будто справедливость – это то, что пригодно сильнейшему» [4].

Ю. Баласагуни, следуя Платону, пишет о тяжелой участи правителя:

«Крупна голова – так и шапка что груз!

Нет тайн для властителя и за дверьми,

Когда он и слухом и зреньем – с людьми».

Эти сроки Ю. Баласагуни свидетельствуют, что правитель, знающий о проблемах и печалях народа, свою справедливость направляет на них.

Словами Адимант Платон в «Государстве» рассуждает: «...мы будем прибегать то к убеждению, то к насилию, так чтобы всегда брать верх и не подвергаться наказанию» [4].

Эти строки свидетельствуют о том, что в правлении государством Платон сторонник «прибегать то к убеждению, то к насилию». Такого же мнения придерживается и Ю. Баласагуни. В поэме «Благодатное знание» правитель Кюнтогды рассказывает о методах своего правления. Его трон правления держится на трех ножках. Почему на трех ножках, а не на четырех? Кюнтогды доказывает:

«Вот трон, на котором сижу я всевластно,

Взгляни: три ноги его держат согласно.

Незыблемо прочен трехногий предмет:

Все ножки недвижны, качания нет.

Но если на трех хоть одна подкосится,

Дано и другим, и сиденью свалиться.

Прочны три опоры: предмет будто врос,

А где их четыре – всегда перекос».

Что касается «снискавшего себе славу справедливого жизнь, как утверждают, чудесна» по Платону, то Баласагуни:

«Что прямо, не криво – все ладно на диво,

Все ладное – прямо, прямо – правдиво.

Скосилось – глядишь, в кривизну перешло,

А где кривизна – там посеяно зло.

Прямое падет, если вдруг окосело,

Но будет стоять, если прямо всецело».

Подобно Платону, Ю. Баласагуни таким образом доказывает, что «ладная», прямая, правдивая жизнь продолжится стойко и надежно, а если хотя бы одна ножка пошатнется, то все скривится и посеется зло. О каких же ножках говорит тюркский просветитель?

Все три ножки в совокупности составляют справедливость, на чем держится все деяния правителя Кюнтогды:

«Взгляни на меня: я всегда справедлив,

А правды и кривды ведь тонок извив.

По правде вершу все дела я привычно,

А бек или раб предо мной – безразлично».

Далее следует раскрыть составляющие этой справедливости. Так, одну из ножек составляет нож:

«А то, что ты видел в руке моей нож,

Так нужно быть острым: карай и пристрожь!

Как нож, я остер, и дела мои режу –

Караю грешащего кривдой невежу!».

А вторую ножку трона правления, по мнению Ю. Баласагуни, составляет сладость:

«А сладость что значит? – Изведавший гнет

У врат моих правду закона найдет.

И сам он – что сахар от этой услады,

И очи, и лик его веселы-рады».

И, наконец, третья ножка трона, как бы странно это не прозвучало, – это яд:

«А яд предназначен для тех из людей,

Что правды сторонятся в злобе своей.

Для них – мой закон, и суровый и правый:

Придется спознаться им с ядом-отравой».

Таким образом, справедливое правление обеспечивается тремя составляющими: ножом, сладостью и ядом, где нож символизирует строгость, сладость – защиту неимущих слоев населения от гнета, а яд – борьбу против несправедливости.

Рассуждения Платона о справедливости правителей отражены в словах Фрасимаха: «Справедливость, утверждаю я, это то, что пригодно сильнейшему....во всех государствах справедливостью считается одно и то же, а именно то, что пригодно существующей власти. А ведь она – сила, вот и выходит, если кто правильно рассуждает, что справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего» [4].

Ю. Баласагуни особо придерживается Платоновского мнения о том, что «справедливость – везде одно и то же: то, что пригодно для сильнейшего», именно поэтому у него главный герой поэмы «Благодатное знание» Кюнтогды олицетворяет справедливость.

По поводу кажущейся несправедливости у Платона имеется неопровержимое доказательство на то, что любой человек может поступить несправедливо, если у него на то хватит сил, здоровья, энергии, возможностей и т.д. Адимант в своем монологе размышляет так: «…всякий осуждает несправедливость из-за своей робости, старости или какой-либо иной немощи, то есть потому, что он просто не в состоянии ее совершать. Ясно, что это так. Ведь из таких людей первый, кто только войдет в силу, первым же и поступает несправедливо, насколько способен» [4].

Платон и Ю. Баласагуни правы в том, что кажущееся одному справедливым, может показаться другому злом. Использование в правлении ножа и яда, действительно, кажется неправильным, но когда эти наносящие вред предметы применяются для установления порядка и правды против непослушных, невежд и для того, чтобы установить справедливость, то в пути достижения всеобщего блага они могут быть оправданы.

Глубина утопизма тюркского просветителя Ю. Баласагуни заложены в следующих строках поэмы:

«Достойный поэт, стих об этом сложив,

Сказал: «Не спеши, будь в делах терпелив!

С поспешностью дел не свершай никогда:

За каждою спешкой приходит беда.

Терпя да запасшись усердием впредь,

Сумеет и раб пояс бека надеть!»

Эти строки поэмы свидетельствуют о том, что поэт мечтал о дне, когда к власти смог бы прийти любой член общества, будь он из высших или низших слоев населения, при условии, что он не будет спешить в решениях, обладать терпением и усердием. Этих требований перед будущим управленцем государством ставится много. Словами элика Кюнтогды поэт перечисляет еще ряд качеств, необходимых «государственному мужу»:

«Муж нужен мне мудрый, чтоб делу помочь.

Муж избранный нужен, чей разум глубок,

Такой, чтобы править подвластными мог,

Чтоб праведен был он, и добр, и правдив,

И словом и сердцем во всем справедлив».

Обладатель лишь такими качествами достоин и может вести государственные дела.

Лишний раз доказывая правдивость своих мыслей, Ю. Баласагуни приводит к власти Айтолды – выходца из простых людей и делает его визиром при дворце. При встрече с правителем Кюнтогды будущий визир о себе сообщил следующее:

«К тебе я пришел, и мой путь был не мал,

Достиг я всего, чего страстно желал.

Прошу: не гнушайся же мной, не гневись,

Дозволь быть с тобой, к услуженью приблизь!»

В ответ такому прошению правитель сказал: «Вот муж, о каком и мечтал я как раз!», то есть при первой же встрече сразу принял его на службу. Следует помнить, что Айтолды обладает рядом человеческих качеств, которые позволяют претендовать ему на должность визира. Здесь уместно еще раз вспомнить о том, что, по мнению Сократа, к власти должны прийти люди со специальной подготовкой, которые умели бы вести государственные дела.

Литература:

1. Баласагунский Ю. Благодатное знание. – М.: Наука, 1983. – 558 с.

2. Королева-Мунц Л.И. Сократ URL: http://inventech.ru/pub/club/094/ (дата обращения: 10.10.2012).

3. Платон. Государство URL: http://philosophy.ru/library/plato/01/resp1.htm (дата обращения: 11.10.2012).