Религиозный тип мировоззрения становится основой философии Средневековья. Христианские истины очерчивали возможности средневекового европейского философствования, исламские — арабо-мусульманской философии. Поэтому внутри средневековой философии уместно рассматривать отдельно эти разные философские системы, особенности которых определяются, соответственно, спецификой вероучения и исторического пути христианства и ислама.
В развитии философской мысли европейского Средневековья можно различить два периода: патристику (II–IX вв.) и схоластику (IX–XIV вв.). В данной статье автор более остановится на философских взглядах мыслителей периода схоластики.
Итак, в конце VIII — начале IX в. центр философской мысли перемещается на запад и север Европы. Главным центром средневековой культуры становится франкское царство «императора варваров» Карла Великого — короля франков, провозгласившим себя императором Священной Римской империи и позаботившимся о распространении образования, науки и искусства в созданной им империи, которая простиралась на север от Альп, на территории между Испанией и Дунаем, от Дании до Италии. Носителями культуры становятся прежние «варвары» в связи с чем начинается новое оживление культуры «каролингское возрождение», а, следовательно, и возрождается интерес к философии.
Особенностью данного периода являлось быстрое развитие феодальных отношений. Церковь располагала широкой организацией, управляемой в соответствии с феодальными иерархическими принципами. Она была также и крупным землевладельцем, освящала светский феодальный строй, а церковные догматы служили основой всей духовной жизни, что также отразилось на построении системы образования и воспитания рассматриваемого периода. Так, церковные школы и монастыри становятся культурными центрами, а задача философии заключается в поиске рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера[1]. Отсюда и название — схоластика (от лат. school — школа) — типрелигиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.
Этап схоластики господствовал в европейской религиозной философии с IX по конец XV в. и прошел три основных периода своего развития:
1) Ранний период (IX–XII вв.).
2) Классический период (XIII в.).
3) Поздний период (XIV– XV вв).
Общим для всего этапа схоластики является то, что он основывался на уже разработанной и официально принятой церковью догматике, включавшей утвержденные положения вероучения. Так, мир, согласно представлениям схоластов, не имеет самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к богу. Поэтому задачей схоластов на различных этапах развития было пояснение готовых религиозных догм, их систематическое изложение и доказательство посредством разума (философии). Исходя из этого, мы можем определить три основные цели схоластического философствования:
- Помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека.
- Придать религиозный и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов.
- Используя философские аргументы, исключить критику святых истин.
Все это не что иное, как схоластический метод в широком смысле слова, в котором господствует формализм.
В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода: из противоположных тезисов, возражений «за» и «против» путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую «диалектику» использовать для подтверждения спекулятивного содержания христианства. Сущностью схоластической «диалектики» является ее формальное рассуждение о понятиях, категориях без рассмотрения их реального содержания. Все подчинено авторитету христианского вероучения. Таким образом, схоластическая «диалектика» сводилась к силлогистическому суждению, в котором исчезала и деформировалась живая, конкретная действительность, а главным ее предназначением было непосредственное слияние с теологией. Поэтому схоластическое философское мышление сосредотачивалось в сущности на двух проблемах: 1) на споре номинализма и реализма; 2) на доказательстве существования Бога.
Так, острая борьба между реализмом и номинализмом, растянулась на несколько столетий в выяснении вопроса о том, обладают ли общие понятия (лат. universalis — универсалии) реальным существованием?
Представители средневекового реализма (от лат. realis — реальный, действительный) считали, что самостоятельно существуют только общие понятия, подобные идеям Платона, а вещи производны от них. Идеи, согласно реализму существуют в трех видах: 1) как идеи в уме Бога; 2) как сущности вещей; 3) как понятия в сознании человека. Представителями реализма являлись, например, такие философы как: Ансельм Кентерберийский (XI в.), Альберт Великий (XIII в.), Фома Аквинский (XIII в.).
Приверженцы другого течения средневековой схоластики — номинализма (лат. nomina — имена), напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (postres). Сторонники крайнего номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим, то есть полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а общие понятия (универсалии) — есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Более умеренные номиналисты также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).
Таким образом, в споре средневекового реализма и номинализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма.
Остановимся более подробно на рассмотрении каждого из перечисленных выше периодов схоластики. Итак, первый этап схоластики — ранний период (IX–XII века н. э.) представлен творчеством философов: Иоанном Скоттом Эриугеной (810–877 гг.), Ансельмом Кентерберийским (1033–1109 гг.), Пьером Абеляром (1079–1142 гг.) и др.
Иоанн Скотт Эриугена (810–877 гг.), ученый своего времени, создавший свой оригинальный синтез идей неоплатонизма с христианским вероучением и названный «первым отцом схоластики». Автор работ «О предопределении», «О разделении природы». Он создал всеобъемлющую, единую систематическую философскую систему, которая разрабатывалась последующими поколениями. Одним из первых выдвигает тезис, относящийся ко всей схоластике: подлинная религия является и подлинной философией и наоборот; сомнения, выдвигаемые против религии, опровергают и философию. Именно он стоит у истоков зарождения средневекового реализма, считая, что между откровением и разумом нет противоречия. Орудием разума является диалектика, которую философ понимает, как искусство сталкивать противоположные точки зрения в беседе, а затем преодолевать различия с целью выделить истину.
В своей главной работе «О разделении природы» Эриугена выделяет четыре ступени бытия. Первая ступень — это природа несотворенная, но при этом творящая. Таков Бог. Вторая ступень — это природа сотворенная и вместе с тем творящая. Таков Божественный Разум, или Логос. Третья ступень — природа сотворенная и нетворящая. Это чувственный мир, существующий в пространстве и во времени. И наконец, четвертая ступень, которая есть природа несотворенная и нетворящая. У Эриугены здесь опять оказывается Бог. Таким образом, Эриугена хотел обосновать мировую гармонию, в которой все начинается с Бога и им же завершается. Но в такой картине мира Бог теряет черты Личности, но зато сближается со всем мирозданьем. В 1050 данный труд был осужден церковью, а в 1225 приговорен к сожжению.
Одним из наиболее ярких представителей средневекового реализма является Ансельм Кентерберийский (1033–1109) — средневековый теолог и философ. Только в Боге, утверждал Ансельм, сущность и бытие тождественны. Мир в целом и все вещи в мире получают бытие от Бога. До акта творения то, что должно быть сотворено, предсуществует в Боге в образе его Идей. Идеи не творятся Богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его уме. Все сотворенное получает существование действием Слова: Бог «сказал», и предсуществующее в виде идей творение обретает реальное существование. У человека есть два источника знания: вера и разум. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Писании. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать, следует христианину. Между слепой верой и непосредственным видением Бога есть среднее звено — понимание веры, и такое понимание достигается с помощью разума. Разум не всегда способен постичь то, что является предметом веры, но он может обосновать необходимость веры в истины Откровения.
Используя онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что из понятия вещи — в данном случае понятия бога как идеи высшего совершенства философ выводит доказательство его реального существования. Если Бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он действительно существует. Таким образом, философия Ансельма Кентерберийского теоцентрична, Бог, однако не тождественен миру, он является его причиной, причем в трояком смысле: как образец, как творец и как цель.
Другой представитель раннего периода схоластики — Пьер Абеляр (1079–1142), исследовал проблему соотношения веры и разума. В своем произведении «Диалектика» философ излагает взгляды по проблеме универсалий, тем самым пытаясь примирить крайне реалистические и крайне номиналистические позиции. Универсалии создаются человеком на основе чувственного опыта посредством абстрагирования в уме тех свойств вещи, которые общи для многих предметов. В результате этого процесса абстрагирования происходит образование универсалий, которые существуют лишь в уме человека. Такая позиция, преодолевающая крайности номинализма и реализма, впоследствии получила название концептуализма.
Следующий этап схоластики — классический период (XIII век н. э.) характеризуется тем, что основными центрами развития европейской схоластики становятся университеты. Одним из первых среди мыслителей христианского Средневековья был Альберт Великий, который отделил философию от теологии, представил философию как науку независимую, имеющую отличную от теологии проблематику и пользующуюся своими методами. Его ученик — Фома Аквинский (ок. 1224–1274) в своих воззрениях на проблему соотношения знания и веры, обращает внимание на то, что знание и вера, разум и Откровение находится в состоянии гармонии, дополняют друга и не противоречат друг другу. Касаемо другой проблемы — универсалий, философ придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий: 1) до конкретных вещей (anterem) — в уме Бога; 2) в конкретных вещах (inre); 3) после конкретных вещей (postrem) — в уме человека. Универсалии (как и формы) трактуются им как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием реальности. Только для Бога его сущность и существование совпадают, для воплощения же в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование (бытийный акт).
Обращаясь к проблеме доказательств бытия Бога, Ф. Аквинский склоняется к «апостериорным» доказательствам в рамках «естественной теологии»: он идет от мира к бытию Бога. Он выводит пять возможных способов доказательства бытия Бога. Доказательство от движения: всё движущееся приводится в движение чем-то иным. Перводвигатель — это и есть Бог. Доказательство от производящей, действующей причины: всё в мире чувственных вещей имеет свою причину. Бог есть первопричина. Доказательство от необходимости и случайности: всё случайное имеет необходимость в чём-то другом. Бог — первонеобходимость. Доказательство от степени совершенства: в мире имеются все ступени совершенства. Бог — первосовершенство, абсолютная ценность. Доказательство от божественного управления миром: всё в мире ведет себя целенаправленно. Бог — первоцель и перворуководитель. Философ делает вывод, что физика предшествует метафизике; чтобы подняться до умозрения высоких духовных истин, надо начать с мира материальных вещей.
После смерти Фомы Аквинского в 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых, а в 1879 его учение было признано официальной философской доктриной католицизма.
Другой представитель классического периода схоластики Роджер Бэкон (1214–1292 гг.) автор трудов: «Большое сочинение», «Малое сочинение», «Третье сочинение», «О полезности наук», считал, что его философия может самым лучшим образом служить вере и теологии. Говоря об эмпиризме Р. Бэкона важно отметить, что ему была близка теория познания Августина Блаженного. Главным источником познания философ считал опыт, который необходим для познания не только чувственных вещей, но и сверхчувственных, не только естественных явлений, но и сверхъестественных. Истину о Боге возможно приобрести при посредстве не разума, а опыта (внешний и внутренний). И хотя учения Р. Бэкона не оказали особого влияния на современников, в последствии его высоко оценила наука Нового времени. Поэтому его можно считать предтечей экспериментального метода, на котором построена вся современная наука. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. И именно поэтому ему принадлежит знаменитый лозунг: «Знание — сила».
Средневековый номинализм данного периода и его вызов схоластике был представлен в творчестве Иоанна Дунса Скота (1270–1308 гг.), жизнь которого была короткой, но очень яркой. Именно с его учения начинается постепенный переход к третьему периоду схоластики — позднему периоду (XIV–XV вв. н. э.). Это связано с тем, что появляется учение о «двойственности истине», разграничивающее философию и теологию по предмету и методу. Будучи номиналистом, он подчеркивает самостоятельность индивидуального. В связи с этим подчиняясь в своей земной жизни природной необходимости, человек в вопросе конечных целей бытия должен воспользоваться сверхъестественным, т. е. Откровением.
По отношению к рационализму Фомы Аквинского Дунс Скот противопоставлял волюнтаризм Августина. В учении о Боге философ настаивает на том, что божественная воля является первичной и определяющей. А человеческая воля является доброй, если она полностью подчинена божественной воле. Что касается соотношения воли и разума, то именно воля определяет, в конечном счете, поведение человека, хотя этот выбор должен быть разумным.
Как было отмечено выше, в XIII веке в Европе возникает целый ряд университетских центров. В XIV веке к ним присоединяются университеты в Кракове, Праге, Лейпциге, Эрфурте. При этом обучение обретает свою особую направленность. К примеру, в Париже больше изучали искусство риторики, грамматику и диалектику, в то время как в Оксфорде упор делался на изучение астрономии, геометрии и других по преимуществу естественных наук. В результате именно в Оксфорде зарождается экспериментальное естествознание и связанная с ним эмпирическая философия.
В третий период — поздней схоластики (XIV–XV вв. н. э.) Уильям Оккам (1288–1349 гг.), известный номиналист XIV века, политический и религиозный деятель, автор трудов: «Сумма всей логики», «Трактат о таинствах» и другие, рассматривает проблему соотношения знания и веры опираясь на лозунг: «Верю и понимаю». Теология — это не наука, а комплекс положений, связанных только с верой. Сферы человеческого разума и веры не пересекаются, они разделены и навсегда останутся таковыми. Заслугой философа является и то, что в отношении разрешения проблемы универсалий им был разработан особый вариант номинализма, получивший название «термизм». Мир оказывается множеством индивидуальных объектов, и только они, а не общее (идеи, формы, универсалии), могут быть предметом изучения в науке. Универсалии необходимы для изучения бытия, поэтому их следует исключить из нашей картины мира. «Не следует умножать сущности сверх необходимого» — тезис У. Оккама, получивший название «бритва Оккама». Универсалий нет в вещах и до вещей, они представляют собой лишь термины, знаки вещей, фиксирующие сходство между всеми объектами, называемыми одним и тем же термином.
Таким образом, средневековая философия, как в её европейской традиции, так и в арабо-мусульманской традиции, складывалась и развивалась под влиянием религиозного мировоззрения. Господство данного типа мировоззрения — тот мощный фактор, который определял социальные процессы в мире на протяжении почти тысячи лет. В европейской культуре, как только религиозная парадигма утрачивает своё значение, религиозные ценности начинают трансформироваться, проявляются другие исторические типы философствования — философия Возрождения и Нового времени.
Литература:
- Лавриненко, В. Н. Философия: учебник для бакалавров / В. Н. Лавриненко, Г. И. Иконникова, В. П. Ратников, В. В. Юдин / под ред. В. Н. Лавриненко — 6-е изд. перераб. и доп. М.: Юрайт, 2014.
- Богута, И. И. История философии в кратком изложении / пер. с чеш. И. И. Богута — М.: Мысль, 1991.
- Гриненко, Г. В. История философии: учебник для бакалавров / Г. В. Гриненко. — 4-е изд., перераб. и доп. — М.: Юрайт, 2014.
- Орлов, С. В. История философии: учебное пособие. — Спб: Питер, 2008.
- Рюмина, М. Т. Лекции по философии и культурологии: учебное пособие. — М.: РГМУ, 2004.
- Степанянц, М. Т. Восточная философия. — М., 1997.
[1] В церковных школах на первой ступени ученики получали светские знания, в школах второй, высшей ступени изучали теологию. Светское образование включало семь «свободных искусств», образованных в поздней античности, содержание которых было приспособлено к религиозно-теологическим и богословским целям. Философия преподавалась в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители.
