Преемственность учения античных философов, тюркских средневековых просветителей и ислама о первопричине блага
Автор: Волкова Любовь Михайловна
Рубрика: 2. История образования и педагогики
Опубликовано в
II международная научная конференция «Педагогическое мастерство» (Москва, декабрь 2012)
Статья просмотрена: 405 раз
Библиографическое описание:
Волкова, Л. М. Преемственность учения античных философов, тюркских средневековых просветителей и ислама о первопричине блага / Л. М. Волкова. — Текст : непосредственный // Педагогическое мастерство : материалы II Междунар. науч. конф. (г. Москва, декабрь 2012 г.). — Москва : Буки-Веди, 2012. — URL: https://moluch.ru/conf/ped/archive/65/3053/ (дата обращения: 17.12.2024).
Произведения античных философов вдохновляли последующее поколение мыслителей на творение все новых и новых произведений. Среди них имеются как научные, так и художественные писания. Так, для тюркского средневекового поэта-просветителя Юсуфа Баласагуни после Корана Сократ, Платон и Аристотель являются главным учителем, правда, косвенным. Видимо, тюркский просветитель был знаком с их произведениями, поэтому многие мысли об утопии, в частности, о средневековой идеальной личности, социальном и политическом обустройстве общества заимствовал у них. Это не прямое копирование, а совсем новый поэтических подход к раскрытию проблемы, ибо таковым является поэма Ю. Баласагуни «Кут адгу билик» («Благодатное знание»). В статье мы подвергаем сравнительному педагогическому анализу утопические мысли античных философов, Ю. Баласагуни и исламского учения о первопричине блага.
Платон в «Государстве» продолжает свои рассуждения о справедливости. Адимант в диалоге с Сократом говорит, что «и отцы, когда говорят и внушают своим сыновьям, что надо быть справедливыми, и все, кто о ком-либо имеет попечение, одобряют не самое справедливость, а зависящую от нее добрую славу, что бы тому, кто считается справедливым, достались и государственные должности, и выгоды в браке, то есть все то, о чем сейчас упоминал Главкон, говоря о человеке, пользующемся доброй славой, хотя и несправедливым. Более того, эти люди ссылаются и на другие преимущества доброй славы. Они говорят, что те, кто добился благосклонности богов, получают от них блага, которые, как они считают, боги даруют людям благочестивым» [3].
В этом диалоге речь идет о том, какую выгоду можно иметь от такого качества, как справедливость. По мнению античных философов, от справедливости зависят добрая слава человека, возможность получить государственную должность, выгода в браке, то есть те земные блага, которые улучшают социальную жизнь человека. Кроме того, своей справедливостью человек добивается благосклонности богов.
В поэме «Кут адгу билик» («Благодатное знание») тюркский просветитель Ю. Баласагуни неустанно утверждает те же мысли. Правитель Кюнтогды, добившийся многих благ в своей жизни, символизирует справедливость:
«Я – знак Справедливости, правды закон,
Пойми, чем и славен и праведен он» [1, с.88].
Именно благодаря своей справедливости правитель Кюнтогды держится во власти и, по утверждению поэта, он бессмертен.
Благосклонности Аллаха Ю. Баласагунский добивается на протяжении всей поэмы. Во-первых, он начинает свою поэму именем Всевышнего: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного!» самую первую главу поэт посвящает восхвалению Аллаха и его творений и дает название этой главе «Возвещается хвала Аллаху, да будет велик он и славен»:
«Хвалою творцу начинаю я слово –
Во славу творца моего всеблагого.
Несчетны хвалы ему и величанья –
Творец всемогущий не знает скончанья.
Он землю и небо, и солнце с луною,
И тварей всех создал, и время земное.
Создать пожелав всего сущего суть,
Он все сотворил, повелев ему: «Будь!» [1, с. 30].
Преклонение перед Всевышним у Ю. Баласагуни отвечает всем требованиям Ислама. Признание Аллаха и Его сути он описывает согласно Корану:
«Ни равенства нет, ни подобья ему,
И сущность его не постигнуть уму.
И он – ни в пути, ни в покое, но – бдящий,
Вне сходства он с сущностью, облик носящий.
Ни справа, ни слева, ни прежде, ни днесь он,
Ни в выси, ни долу, н там и не здесь он.
Всю суть сотворил он, а сам он – нигде,
Узнай: он всеместно безместный – везде!» [1, с. 31].
Если такое вступление, с одной стороны, было предписано средневековыми традициями, то, с другой – необходимость воспитания положительных качеств в личности Ю. Баласагуни связывал с требованиями, ставящими перед истинным мусульманином. Лишь истинному мусульманину, соблюдающему каждое предписание Корана, Всевышний воздаст все земные и внеземные блага. Вот так соблюдает средневековый просветитель мысли Платона о том, «кто добился благосклонности богов, получают от них блага, которые, как они считают, боги даруют людям благочестивым».
В пример своему читателю Ю. Баласагуни у Всевышнего просит:
«И милость даруй мне вознесться высоко –
Дозволь в судный день быть под сенью пророка» [1, с. 32].
Подготовка к Судному дню, по Ю. Баласагуни, является одним из ведущих мыслей в воздержании от неправильных действий, накопления богатства и т.д.
Образцом для подражания является Пророк, который благодаря своим личностным качествам был избранником Всевышнего, за что и был щедро награжден:
«Он праведен, скромен, в деяньях велик он:
Участлив и добр он, и щедр каждый миг он.
Он был для земли и для неба отрадой,
И бог одарил его щедрой наградой» [1, с. 33].
Наградой Всевышнего является то, что он стал Пророком, то есть «главнейшей в главенстве, начало начал».
О справедливости Всевышнего и щедрости по отношении ко всем своим рабам Ю. Баласагуни напоминает постоянно. В беседе с отцом Айтолды Огдюльмиш говорит:
«И слабому сила – от божьих щедрот,
Великим и малым он блага дает.
Об этом гласит мудрость умных речей,
Она – словно взор для незрячих очей:
«Да славен всечтимый – он дарит почет,
И воля его честь и славу дает.
Для слабых он – сила, для малых – величье,
Дурным шлет он помощь, достойным – отличья!» [Баласагунский, 1983, 33].
Эти строки поэмы полностью доказывают, что мысли древнегреческих философов Сократа, Платона и средневекового тюркского просветителя Ю. Баласагуни о награде богов по достоинству самого человека полностью совпадают.
Адимант в беседе с Сократом утверждает, что «…согласно другим учениям, награды, даруемые богами, распространяются еще дальше: после человека благочестивого и верного клятвам останутся дети его детей и все его потомство. Вот за что – и за другие вещи в этом же роде – восхваляют они справедливость. А людей нечестивых и неправедных они погружают в какую-то трясину в Аиде и заставляют носить решетом воду» [3].
В поэме Ю. Баласагуни «Кут адгу билик» символу счастья визирю Айтолды Всевышний подарил сына Огдюльмиша. Поэт это делает для того, чтобы показать, что без детей счастье полным не бывает. В аяте 46 суры 18 «Пещера» Корана также говорится, что:
Богатства (ваши), сыновья –
Лишь украшения вам в этой жизни,
А то, что пребывает (вне суеты земного бытия), -
Дела благие –
Есть лучшее пред Господом твоим
И по награде, (что за праведность воздаст Он),
И по надеждам, (что исполнятся Его веленьем)» [2, c. 328].
Здесь речь идет о том, что богатство и дети наслаждение земной жизни и временное явление. Что касается благодеяний, то они идут вслед за человеком повсюду, несут ему пользу и делают его счастливым. «Это относится ко всем обязательным и желательным праведным поступкам, совершая которые человек выполняет свои обязанности перед Аллахом и Его рабами. К таким благодеяниям относятся совершение намаза, выплата закята, раздача пожертвований, совершение хаджа и малого паломничества, возвеличивание и прославление Аллаха, чтение Корана, приобретение полезного знания, призыв к совершению богоугодных дел, предостережение от грехов и непристойностей, поддержание родственных уз, заботливое отношение к родителям, женам, рабам и животным, а также любое добро, которое человек делает окружающим. Эти благодеяния сохраняются навечно, приносят человеку самое щедрое вознаграждение и заслуживают того, чтобы на них возлагались надежды. Это вознаграждение не только сохраняется, но и приумножается, и человек может при необходимости рассчитывать на него…
…Все мирское бывает двух видов. К первому виду относятся богатство, дети и мирские услады, которые доставляют человеку непродолжительное удовольствие, а затем исчезают, не принося ему никакой пользы, а порой даже нанося непоправимый урон. А ко второму виду относятся нетленные благодеяния, которые становятся вечным достоянием человека» [4].
Таким образом, Ю. Баласагуни, будучи религиозным просветителем, остается верным учениям ислама, а также следует мыслям античных философов о детях как божественном подарке.
Всеми земными благами пользуется главный герой поэмы Кюнтогды. Он этого достоин благодаря, во-первых, своим личностным качествам, во-вторых, стилю управления, в-третьих, справедливости во всех действиях относительно государственных дел. Об этом просветитель пишет следующее:
«В делах справедливый, был прям он и строг,
Правдив был в речах он и духом высок.
Он, мудрый и умный, и скорый в делах,
Для злых – что огонь был, для недругов – страх.
Бесстрашный, по правде вершил он дела,
И день ото дня его слава росла.
Властитель премудрым уменьем владел –
Сверять свою волю с велением дел» [1, c. 59-60].
Основными принципами правления государством Кюнтогды считается справедливость, прямота, строгость, правдивость, высокодуховность, мудрость, наличие ума, скорость в решениях, бесстрашие, умелость, страсть и усердие. Элементы тирании в управ государством направлены против злых и врагов, для которых правитель как огонь и страх.
Свои мысли просветитель подтверждает стихотворными строчками другого поэта:
«И стих у поэта есть будто о нем,
Любой прочитавший уверится в том:
«Для мужа и рвенье и доблесть нужны,
А зло и порок с ним дружить не должны.
А если и доблесть и рвенье нужны,
Да будут они в сердце мужа равны» [1, c. 60].
В этих строках поэт утверждает необходимость доблести и рвенья не только у правителя, но и у всех «мужей» и, напротив, им противопоставляет и отрицает наличие зла и пороков.
Описание демократического стиля управления правителя Кюнтогды на этом не заканчивается. Ю. Баласагуни о демократии в его утопическом государстве повторяет неустанно:
«Всех мудрых к себе он призвал на порог,
Всех умных возвысил и к делу привлек.
Стекались к нему все владыки земли –
Мужи, что умом всех других превзошли.
Он дал устроенье всем странам вокруг
И лучших мужей приближал для послуг.
В подмогу себе в начинаньях своих,
Чтоб мог он всегда положиться на них» [1, c. 60].
Таким образом, благодаря своему такому наиважнейшему качеству как справедливость Всевышней и подарил Кюнтогды безграничную власть, богатство и другие блага, чем он распоряжается с достоинством. Все описания поэта-просветителя доказывают преемственность учений античных философов, тюркских средневековых просветителей и ислама о первопричине блага.
Литература:
Баласагунский Ю. Благодатное знание. М.: Наука, 1983. 558 с.
Коран / Перевод смыслов и комментарии В. Пороховой [Текст]. – М. : РИПОЛ КЛАССИК, 2006.– 800 с.
Платон. Государство URL: http://philosophy.ru/library/plato/01/resp1.htm (дата обращения: 11.10.2012).
Толкование Священного Корана ас-Саади URL: http://xadis.ru/books/kuran_tafsir/tafsir.html, свободный (дата обращения: 07.11.2012).