Педагогический эффект использования фольклора в сфере культурно-досуговой работы многопланов, поскольку фольклор — это особая форма общественного сознания, в которой отразились представления народа о природе, об окружающей действительности, о красоте, о нравственном идеале, об отношении к труду и т. п. Фольклор представляет собой не только художественную сокровищницу народа, но и комплексное средство воспитания молодого поколения. Различные жанры фольклора предназначались для детей и молодежи разного возраста, так как содержали в себе идеи воспитания, отражавшие темы народной педагогики. Все это относится и к казахскому устному народному творчеству, в котором отражено мировоззрение, нравственно-этические и эстетические взгляды народа, передававшиеся из поколения в поколение. Наиболее полное и четкое определение понятия «народная педагогика» дано Г. Н. Волковым: «Народная педагогика — это совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившегося в устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх и игрушках и т. п». [1] Опыт воспитания детей и молодежи, накопленный на протяжении веков тем или иным народом, проявляется в фольклоре особым, художественным образом. Поэтому высокий гуманизм, свойственный фольклору, может стать стержнем содержания современных массовых праздников. Уважение к старшим по возрасту людям, помощь слабым, любовь к труду, коллективные начала взаимодействия людей в обществе, любовь к родному краю должны стать основой нравственного, трудового и патриотического воспитания современного молодого человека, человека-гражданина. Здесь нужно согласиться с Д. С. Лихачевым, который писал: «Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности». [2]
Народные традиции и фольклор, безусловно, относятся к фонду культурно-исторического наследия, о программе освоения которого говорил в «Послании народу Казахстана» в 2004 году президент Н. А. Назарбаев. Это наследие надлежит освоить молодому поколению, которое должно знать корни родной культуры. Российский исследователь С. Н. Иконникова пишет: «Постоянно расширяются исторические рамки культурного наследия, которое охватывает произведения искусства, памятники архитектуры, технические изобретения, научные открытия, язык и диалекты, традиции и обычаи, кодексы правовых норм и этикет, праздники и ритуалы, фольклор и народное творчество». [3] Действительно, великие произведения искусства, возникая из потребностей общества на определенных ступенях его развития и отражая жизнь данного общества, не исчезают вместе с ним, они переживают свое время и сохраняются как художественное наследие, как целостный прекрасный памятник мировой культуры, способный быть для новых поколений вечно живым источником духовного и эмоционального опыта. [4] Так и произведения традиционного искусства, насмотря на то, что большая их часть была создана в другую историческую эпоху, в процессе дальнейшего общественного развития обязательно вступают в связь с действительностью, в соответствии с новыми условиями приобретают иное звучание, все полнее раскрываясь в своем неисчерпаемом богатстве, продолжая, по словам В. Г. Белинского, «развиваться в сознании общества». [5] А значит и воспитательные идеи, пронизывающие большинство произведений фольклора, также продолжают воздействовать на мысли и чувства представителей последующих поколений.
Унаследовав многовековые традиции народного искусства и включив их в состав своей культуры, в том числе и праздничной, современное общество расширяет сферу эстетической активности трудящихся масс. В работах Л. Н. Лазаревой и Ю. М. Паршина большое значение придавалось как раз-таки приемам активизации присутствовавших на празднике людей, которых явно недостает в арсенале существующих средств и методов массовой культурно-досуговой работы. Наивысшую результативность имели приемы, связанные не с отдельными элементами игрового фольклора, а с его глубинными народно-педагогическими основами — с требованием предпраздничного периода, с конкурсным характером подготовки к празднику, с традиционализацией места проведения каждого конкретного праздника. Эти приемы позволили выявить реальные движущие силы праздника, дифференцированный характер деятельности масс в условиях протяженного времени, выявить «меру возможного предпраздничного времени».
Режиссеру-постановщику праздничного мероприятия, основанного на фольклорных традициях надо знать, что среди принципов организации деятельности в период праздника наиболее полезными оказались следующие: «принцип сочетания центробежных и центростремительных потоков праздничной деятельности (принцип народных гуляний); принцип сменяемости видов деятельности, который осуществлялся через систему игровых полей — постоянных и переменных (принцип посиделок); принцип единоначалия ведущего в игре (принцип народных игрищ); принцип цепной реакции (принцип игрового массового танца — «Ручеек», хороводы, кадрили и т. п.) [6]. Когда данные принципы, основанные на фольклорной традиции, получают реализацию, то это способствует созданию цельности территориально-временного режима праздника, выступающего как «огромная театрализованная игра». (Генкин Д. М.)
Благодаря фольклорному наполнению, его органическому соединению с массовыми формами совершенствуется режиссура многих современных общественных, календарных, трудовых праздников и обрядов. Возьмем, например, такой современный обряд, как посвящение в профессию. В этом обряде вполне уместно использовать трудовой фольклор, который может органически соединиться в этом обрядово-ритуальном действии с современным художественным осмыслением труда, новой трудовой образностью, показом лучших людей — передовиков производства.
Уместность соединения старого и нового обеспечивается здесь за счет того, что в центре художественного осмысления как в фольклоре, так и в современной ритуалистике стоит труд. При единстве идейного содержания и общности основных элементов церемониала посвящения в профессию на трудовых праздниках, проводящихся у разных народов, он всегда приобретает местные, национальные черты.
При проведении трудовых праздников чаще всего сценарно-режиссерским ходом является перекличка трудовых традиций и ритуалов прошлого с сегодняшними трудовыми делами и обрядами. Фольклорный материал обычно органично вписывается в театрализованное представление, предшествующее ритуалу посвящения в профессию.
Введение фольклора в современные праздники, обряды и ритуалы повсеместно превращается в одно из главных направлений его использования в культурно-досуговой работе. Соединение фольклора с современностью дает толчок к созданию новых форм и модернизации старых, способствует художественному осмыслению современности с позиций исторических, соединяя вчерашний и сегодняшний день. Творческое использование фольклора, связанного с трудовыми сезонными праздниками, позволило переосмыслить, усилить общественное и художественное звучание таких праздников, как «Наурыз», «Сабантуй», «Масленица», «Новый год», «Праздник Ивана Купалы», «Праздник урожая» и т. д.
Например, весенний праздник «Наурыз», объявленный в Казахстане выходным днем, проходит как большое торжество, сопровождаемое карнавальными шествиями сказочных и исторических героев и народными гуляниями. Обязательными участниками этого праздника являются лучшие люди города, села, прославленные хлопкоробы, хлеборобы, садоводы, виноградари, чабаны, овощеводы и т. д. Они участвуют в шествиях, массовых выступлениях, в различных играх и состязаниях. На этом празднике бывают широко представлены коллективы художественной самодеятельности фольклорной направленности, организуются выставки изделий народных мастеров, людей угощают национальными блюдами разных народов, поскольку Казахстан — это многонациональное государство. Обязательными участниками всех народных праздников являются национально-культурные центры, которые представляют свою художественную программу.
Все праздники, организуемые с использованием народных традиций и фольклора, объединяет то общее, что составляет их традиционное сценарно-режиссерское ядро, сохранившееся до настоящего времени. К нему относятся, во-первых, образность, рожденная самой жизнью, историей; во-вторых, красочно оформленное общение участников праздника в виде импровизационно-художественной игры, массового ритуально-обрядового действия, хороводного танца, массового пения, различного рода трудовых, художественных и спортивных состязаний, чаще всего в национальных видах спорта.
Если мы рассмотрим наиболее распространенные разновидности праздников, обрядов, ритуалов, в которых фольклор выступает в качестве основы театрализации, то есть организации событийного содержания и массового действия, то увидим, что с его помощью можно наиболее эффективно активизировать присутствующих на мероприятии людей, включить их в массовое общение, предложить освященный многолетними народными традициями стереотип отношений и поведения. Эта особенность фольклора, связанная с проявлением активности аудитории, совпадает с аналогичной чертой массовой культурно-досуговой работы и проявляется в наиболее повторяющихся типах театрализованного массового действа. Каждый из этих типов является реальным каналом выражения активности личности в культурно-досуговой работе. Для работника культурно-досуговой сферы очень важными должны стать поиск и обоснование таких каналов введения человека в массовое театрализованное действо.
Обычно выделяют следующие типы активной деятельности, присущие для театрализованного фольклорного действия:
- Художественно-оформленное шествие, вовлекающее в массовое действие всех собравшихся. В соответствии с традиционной основой и образностью такое шествие может быть игровым, театрализованным, реальным. Это может быть шествие ряженых в календарном празднике, шествие скоморохов в игровом фольклорном празднике, театрализованной ярмарке, шествие мастеров или передовиков производства в трудовом празднике.
- Костюмирование участников, стимулирующее их активность, выступающее своеобразной движущей силой фольклорного действа, помогающее им освоиться с ролью. Костюмирование широко применяется в исторических, этнографических действах, в календарных праздниках и обрядах. Оно включает в себя две стороны театрализации. С одной стороны, костюм является произведением фольклора, с другой — он превращает человека в исполнителя массового действа, в фольклорного персонажа. Персонажи в костюмах обычно притягивают к себе внимание людей, становясь центром развития массового действия.
- Массовое импровизационное хоровое пение или танец, представляющие собой непроизвольную эмоциональную реакцию на отмечаемое событие. Эта самодеятельность в художественной форме отражает потребность людей в искусстве и характерна прежде всего для фольклора. Импровизационное народное творчество передает чувства людей, отношение их к тому или иному событию. Поэтому хоровая и танцевальная импровизация становится важнейшим структурным элементом фольклорного действия.
- Трудовое, художественно-творческое, спортивное состязание в форме конкурса, показательного выступления, театрализованной схватки, также являющееся весьма характерным для любого фольклорного действия.
- Обрядово-ритуальное действие, которое выступает обязательным структурным элементом и специфической особенностью любого фольклорного праздника, театрализованного представления, как форм массовой культурно-досуговой работы. [7]
На наш взгляд, возрождение и сохранение народных традиций обрядово-праздничной культуры будет способствовать обогащению современной культуры, развитию активности человека в досуговой сфере. Методическая обеспеченность организации праздников и обрядов с использованием элементов традиционной народной культуры — это забота Научно-методических центров культуры и народного творчества, в чью компетенцию входит разработка сценариев праздников и обрядов как календарного цикла, так и семейно-бытовых (свадьба, наречение имени, обрезание пут, день памяти), а также сценариев тематических вечеров «Праздник пришел в твой дом», «Вечно живой обряд», цель которых — цель которых праздничным и обрядовым народным играм, приемам массового праздничного представления, приобщить к знаниям о самом обряде, об обрядовом поведении. В научно-методических центрах должны быть сценарии праздников городов, улиц, дворов, праздников народного творчества, фольклорных фестивалей и т. д.
Литература:
- Волков Г. Н. Этнопедагогика.- Чебоксары, 1974.- С. 7.
- Лихачев Д. С. Экология культуры // Памятники Отечества.- 1980.- № 2.- С. 15–16.
- Иконникова С. Н. Диалог о культуре.- Л., 1987.- С. 39.
- Шарахмедов Д. А. Художественное наследие и его роль в развитии социалистической культуры. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук.- Ташкент, 1972.- С. 8.
- Белинский В. Г. Соч. в 3-х т.- Т. 2.- С. 158.
- Лазарева Л. Н. Зрелищно-игровые традиции как основа совершенствования массовой культпросветработы. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата педагогических наук.- Л., 1985.
- Генкин Д. М., Конович А. А. Массовые театрализованные праздники и представления.- М., 1985.- С. 81–83.
