Аннотация: В статье рассмотрен основной элемент культурного и природного ландшафта, имеющий важное значение для материальной и духовной культуры якутов — алаас. Для современных якутов это особый природный объект, являющийся сакральной зоной. В ходе исследования, выявлены пережитки шаманского культа и анимизма. В работе использованы опубликованные этнографические источники, научная литература и полевые материалы автора.
Ключевые слова: сакральный ландшафт, культовые сооружения, шаманизм, анимизм, коновязь, скотоводство, якуты.
Центральная Якутия — наиболее динамичный регион республики с точки зрения социокультурных трансформаций общества и поэтому является своеобразным индикатором происходящих изменений в современном якутском обществе. Непосредственная близость к столице республики, проходящая федеральная трасса М-56 обеспечивают региону пограничное положение между городской и традиционной сельской средой. Эти факторы стали основными, при определении Мегино-Кангалаасского района как основного места проведения исследования. Территория улуса граничит с территорией г. Якутска, Хангалаасским, Амгинским, Чурапчинским и Усть-Алданскими районами РС(Я). Здесь находится основной водный и дорожный транспортный узел, формируется основной железнодорожный узел.
Основным местом проведения исследования стало с. Тюнгюлю, расположенное на одном из самых больших алаасов Центральной Якутии — Хотун Тюнгюлю. Для якутов, проживающих на центрально-якутской равнине алаасы являются центром сакрального ландшафта, так как природный алаасный ландшафт является определяющим в ведении скотоводческого хозяйства. Скотоводство в виде коневодства и разведения крупного рогатого скота остается основной формой хозяйствования современных якутов, поэтому сенокосные угодья, которыми являются алаасы, играют важную роль в ведении хозяйства.
Алаас Тюнгюлю наполнен сакральным нарративом. Это прослеживается и в его характеристике «33 тумуллаах, 30 то5ойдоох» (имеющая 33 мыса и 30 изгибов) [ПМА], где каждый мыс и каждый изгиб имеет свое название и легенду. Отношение к алаасу как к особому месту говорит и наличие способа его объезда аньыылатан айаннатыы, и относится именно к большим алаасам. Считается, что объезжать такие алаасы следует против хода солнца, тогда жизнь человека не будет сокращаться. А полный объезд большого алааса по ходу солнца равен году человеческой жизни. Таким образом, алаас является особым местом и обусловленное уникальностью природного ландшафта диктует особую поведенческую этику.
Довольно четко прослеживается антропоморфизация алааса. Данилова Н. К. в своей работе пишет: «верхний локус (южный) долины называется сыhыы оройо`макушка долины`, середина алаас — алаас быара `печень алааса`, нижний локус (северный) — алаас — алаас атага `ноги алаас`» [1, С.15]. Подобное обозначение частей алааса сохраняется и сегодня. Так, перечисляя названия отдельных мест алаасов, местные жители выделяют в нем эбэ ойогоhо (бок матушки), оройо (макушка), эбэ куттага (желудок) [ПМА].
Нередко, кроме природного составляющего, сакральность алааса обусловлена и антропогенным фактором. Это археологические памятники, погосты, сооружения шаманского культа, заброшенные поселения етех. Ныне развивающееся направление археологии таежно-озерной зоны Центральной Якутии показывает, что алаасы были заселены людьми еще в эпоху неолита [2].В более позднее время, мысовидные выступы алаасов стали традиционным местом устройства якутских родовых кладбищ и погостов. Как отмечают исследователи, это могло быть связано с тем, что эти алаасы являлись их родовыми землями [3, С.139]. Здесь нужно отметить, что наиболее живописные возвышенности предназначались для погребения наиболее знатных и уважаемых представителей рода. Погребения преимущественно располагаются на северном склоне алааса — халдьаайы. До сих пор сохраняется уважительное отношение к старинным погребальным памятникам, местами переходящее в суеверный страх.
Особой категорией являются остатки шаманского культа, даже сегодня это наиболее табуированные объекты материальной и духовной культуры. Считается, что если потревожить местных духов, тем более дух шамана, то это может вызвать их гнев. Последствия этого воздействия могут быть разными. Интересный момент отмечен в алаасе Бэрэ. Это большой алаас, в котором находятся сенокосные угодья трех семей. Традиционно, на северном склоне находится несколько погостов, на восточной стороне находятся культовые сооружения сэргэ. Эти сэргэ были установлены шаманкой Айыы Быдаат [ПМА], во время обряда посвященного богине плодородия Айыысыт, что бы она даровала плодородие этим местам, оберегала эту местность и местные роды от вымирания. Вероятно, что первоначально сэргэ было девять, на это указывают и старожилы, но сегодня их осталось три. Описание подобных культовых комплексов с сэргэ описывает В. Ф. Яковлев: «в ограде посередине установлены в ряд девять сэргэ высотой в метр, скомпонованные по три» [4, С.14]. В. Ф. Яковлев пишет, что эти сэргэ были поставлены во время обряда «кетегуу», и количество сэргэ указывает на путь шамана к богине через девять ярусов — через каждые три яруса шаман делал остановки. Из современных якутов мало кто помнит об этих обрядах, но табуированность культовых сэргэ сохраняется. В частности, это мы наблюдаем на местных легендах, связанных с этими сэргэ. Считают, что несмотря на охранительный характер сооружений, они могут и наказать неосмотрительного человека. Один из местных жителей, сенокосчикалааса Бэрэ рассказал, что во времена его детства, одна из местных девушек проявила неосторожность, принеся домой часть ритуальной веревки салама которыми были обвязаны эти сэргэ. В итоге, ее руки начали сильно болеть, пошатнулась нервная система. Все кто трогал эту веревку тоже начали болеть, и тогда ее отнесли обратно [ПМА]. Подобных рассказов очень много, когда человек по незнанию трогает или иным образом беспокоит особые места, и как следствие этого обязательно приходит кара. Часто, это распространяется не только на особые места силы, но и просто заброшенные строения, особенно на етехи. Якуты считают, что как только дом становится необитаемым, то хозяином дома становится его дух-хранитель иччи. Он может быть как добрым, так и злым существом. Если в этнографической литературе есть четкое разделение этих духов, то современные якуты обозначают их общим названием «иччи». В подобных местах существует особый поведенческих кодекс. В качестве примера можно привести нашего проводника, который отказывался произносить вслух название алааса. Перед посещением этих мест он провел своеобразный инструктаж для нас, в котором запретил громко шуметь и разговаривать, что-либо забирать с собой, так же велел приготовить преподношения духам местности в виде оладий, чая или сигарет.
Алаас для якутов — средоточие профанного и сакрального миров. С одной стороны, это место постоянного проживания. Со времен появления якутского этноса, центральные якуты всегда проживали в алаасах, здесь же и возникли современные села и поселки. Некая изолированность семьи в своем алаасе, разграничение пространства на свое и чужое способствовали формированию так называемого «аласного менталитета», характерного именно для центральных якутов, в том числе и современных. Алаас как уникальный природный ландшафт способствовал развитию здесь скотоводства. Являясь сенокосными угодьями, алаасы являются источниками благополучия скотоводов. Эти факторы остаются неизменными на протяжении столетий, актуальны они и для современных якутов. Другая сторона алааса — это наполненный сакральным нарративом мир, населенный духами и испещренный тропами. Алаас в представлениях современных якутов может быть освоенным пространством, символом домашности, где местные духи и шаманские силы оберегают человека. Но до сих пор, что бы этот мир не стал враждебным, необходимо соблюдать строгий этикет. Пока якуты сохраняют свое традиционное хозяйство, зависимое от ландшафта и климатических условий таежно-озерной зоны Центральной Якутии, алаас будет оставаться основным элементом сакрального ландшафта якутов.
Литература:
1. Данилова Н. К. Традиционное жилище народа саха: Пространство. Дом. Ритуал. — Новосибирск: Академическое издание «Гео», 2011. — 122 с.
2. Аргунов В. Г., Пестерева К. А. Археология каменного века Центральной Якутии // Актуальные вопросы общественных наук: социология, политология, философия, история. 2014, № 35. С. 173–177.
3. Мир древних якутов: опыт междисциплинарных исследований. Якутск: Издательский дом СВФУ, 2012. 226 с.
4. Яковлев В. Ф. Сэргэ (коновязь). Якутск: КИФ «Ситим», 1993. II часть. 78 с.
5. Ксенофонтов Г. В. Шаманизм: избранные труды. Якутск: Творческо-производственная фирма «Юг», 1992. 318 с.
6. Полевой материал автора. Материалы экспедиции «Антропология социокультурных трансформаций современного якутского села», мероприятия ПР СВФУ на 2014 год 2.75.1.1.
