Основные взгляды на дискриминацию по признаку пола с течением времени отбрасывались, но многие феминисты и исследователи считают, что невозможно адекватно рассматривать теорию, если не учитывать, что огромное время принципы, по которым существует общество, разрабатывались исходя из интересов мужчин.
До 20 века подавляющее число мужчин-теоретиков признавали понятие «заложенного природой» основой, чтобы ограничивать женщин рамками семьи и для подчинения их в плане домашнего быта и «женских обязанностей». Считалось, что вне дома женщины не приспособлены ни для экономики, ни для политики.
Со временем допущение о природном превосходстве ушло. И в теории стала появляться мысль, что оба пола должны считаться равными.
Либералы пониманием о том, что мужчины сильнее и способнее, начали противоречить сами себе. Ведь еще одно их мнение, что мы все по природе равны — ядро теории естественного состояния. Так почему же сила мужчин создает общественное неравноправие? Среди мужчин, например, и слабые и сильные равны [3]. Но как только дело касается женщин, гендер распространяется еще и на разницу сил.
Почему понимание несправедливости не решает проблему? И почему существует такое понятие, как «феминизация бедности» [3]. Половая дискриминация бывает явной и скрытой. Открытым проявлением несправедливости к женщинам можно считать отказ в предоставлении рабочей должности, причем в случаях, когда гендер не имеет рационального отношения к исполнению обязанностей. Макиннон называет это «подходом различия» — неравное отношение к женщинам, которое нельзя оправдать половым различием.
Изначально законодательство, созданное для регулирования вопросов полов, было сформировано, опираясь на закон о расовой дискриминации. Однако, существуют ситуации, когда мы можем сказать, что различия полов и отношение к этим различиям справедливы. Пособия беременным, виды спорта для женщин и мужчин — все это честно. И если уборные для людей разных рас считаются дискриминацией, то это же нельзя отнести к туалетам для разных полов. Ситуации правомерной дифференциации редки, а случаи произвольной так распространены, что доказывать о необходимости основания для разных благ должны те, кто считает, что дискриминация имеет место быть.
«Нравственная идея» в том, чтобы «дать женщинам доступ к тому, к чему имеют доступ мужчины». Например, просто предоставить им доступ к рабочим местам не совсем честно. Ведь игнорируется гендерное неравенство, которое уже вписано в эти должности. Если только мужчины создают социальные институты, то интересы женщин игнорируются. Их кандидатуры будут подходить меньше, даже при гендерно-нейтральной конкуренции. Примером можно считать ограничения по весу и росту, эти критерии важны в полиции и пожарной охране. В принципе, вес и рост гендерно-нейтральны, но мужчины обычно выше и тяжелее, а следовательно, преимущество за ними. Но самое интересное, что оборудование создавалось для тех, кто имеет более тяжелый вес и высокий рост. Однако, в Японии, где мужчины ниже, оборудование пожарных разработано иным способом. Таким образом, так как работы изначально создаются мужчинами для мужчин, то о равноправии говорить сложно.
Джанет Радклифф-Ричардз считает, что если группу долго к чему-то не допускают, то такая деятельность станет неподходящей для исключенной группы. Примером можно считать несовместимость подавляющего числа работ с вынашиванием детей.
Еще одной проблемой можно считать экономическую зависимость женщин от мужчин. Преобладающая часть семейного бюджета получается за счет работы мужчины, а женщина, занимающаяся неоплачиваемой домашней работой, попадает в зависимую позицию. Последствия таких браков хорошо видны после разводов, средний уровень мужчин повышается, а у женщин идет вниз.
Также женщины вынуждены быть сексуально привлекательным объектом. В обществе, где женщина попадает в зависимое положение, чтобы оставаться на обеспечении, она должна быть интересна мужчинам. В связи с этим повышается количество культурных идентификаций, когда маскулинность коррелирует с зарабатыванием больших денег, а феминность относится к дому, уюту и ухаживанию за мужем и детьми. Мужчины и женщины вступают в брак с разными доходными возможностями, а в браке это неравенство лишь растет. Женщина впадает все в большую зависимость и будет вынуждена терпеть и прощать.
Макиннон предлагает «подход доминирования» к равенству полов [4]. Основная задача — чтобы различия полов не были шагом к несправедливости и господству мужчин. Решением выступает наличие у женщин формировать роли, в которых они могут быть заинтересованы.
Элизабет Гросс заявляет, что женщины должны сами определять свои новые роли и их цели должны быть для достижения «автономии», а не «равенства». Автономия — способность выбирать роли самому, равенство же предполагает измерение относительно уже существующего стандарта.
Теперь разберемся с феминистской критикой предшествующей политической теории. Коммунитаристы выступят против подхода доминирования, так как он предполагает, что люди ставят под сомнения свои роли в социуме [2].
Либертарианцы вообще не принимают даже формальный принцип недискриминации, который лежит в основе подхода различия, следовательно, тоже не смогут принять подход. Ведь для них работодатель имеет права создавать условия должности такие, какие захочет.
Макиннон считает, что подход доминирования находится над пониманием либералов. Либералы считают, что культурное подавление не выживет при гражданской свободе и материальном равенстве. Звучит крайне интересно, но как же тогда быть с фактом того, что есть ложные репрезентации, которые остаются несмотря на истину. Сексизм в рекламе — яркий пример этого.
Здесь также перед нами предстает проблема «адаптивных предпочтений». Если существуют преобладающие образы, которые формировались культурой тысячелетия, такие как ее обязанность заботы и служения мужчинам, то женщины иногда адаптируют их под себя, чтобы хоть как-то комфортно их соблюдать. Поэтому кейс «довольных домохозяек» нельзя считать отсутствием несправедливости.
Последней темой, которую я хочу затронуть в эссе, является дихотомия публичного и частного. Часто считается, что естественная семья — та, где главный мужчина. Милль уточняет, что женщины могут развиваться в любых сферах, но при этом они должны продолжать выполнять задачи по дому. А разные работы (у кого-то домашняя, у кого-то оплачиваемая общественная) — считаются культурным аспектом.
Семья — социальный институт. И Ролз делает вывод, что ее стоит анализировать с помощью теории справедливости, но выделяет, что такая семья справедлива и переходит к рассмотрению через «семейный доход», а владеет им глава семьи (то есть мужчина).
Утверждение Милля, что когда женщина выходит замуж, то автоматически выбирает своей задачей свободу о семье несправедливо. Получается, брак имеет разные последствия для судеб разных полов. А стремление стать членом семьи лишает женщин шанса на карьеру.
Также встает вопрос того, где находится семья в промежутке государства и общества? Преобладающее число либеральных описаний общественной сферы относят сюда лишь взрослых и полноценных мужчины, а кто их поставил на ноги и воспитал — неважно. Либералы поставили четкое разделение сферы женщины — сферы дома, и сферы мужчин — общественного пространства. Это можно считать патриархальным разделением «домашнего» и «публичного». Придумывается опасность женщин в политике из-за их чувствительности и эмоциональности. И рисуется еще большая разница гендерных миров.
Еще одним нарушением и дискриминацией в отношении женщин является разница личного и общественного, и лишение женщин частной жизни. Принятие решения, что законы, ограничивающие женщинам, находящемся замужем, доступ к контрацепции неправомерны, это могло казаться победой. Но, это может оказаться и наоборот препятствием для реформ против домашнего угнетения женщин. Получилось, что любое вмешательство в жизнь семьи — нарушение частной жизни. И, следовательно, такое решение приводит к отсутствию государственного вмешательства, отсутствию безопасности и защиты от насилия в браке.
Таким образом, остается множество вопросов, которые надо решать. И феминистская теория помогает разобраться в тревожащих темах и снять розовые очки с патриархального общества.
Литература:
- Кимлика У. Современная политическая философия: Введение. М.: Издательский дом Высшей школы экономики. Глава 8 (Феминизм).
- Феминистская критика и ревизия истории политической философии. М.: РОССПЭН, 2005.
- Okin 1979: 200; Соч. Т. 3. М.: Мысль, 1968. С. 308
- MacKinnon 1987: 42; Frye 1983: 38
