В статье представлен анализ теории самореферентных систем Николаса Лумана. Рассматриваются ключевые понятия теории — «самореференция» и «коммуникация», а также их применимость к системной структуре общества.
Ключевые слова: самореферентность, система общества, коммуникация, структура общества, теория.
Социальные теории на протяжении всего своего существования пытаются завоевать должное внимание. Причиной тому являются неразрешенные вопросы, появление которых увеличивается с каждым подходом к рассмотрению социальной структуры, а также абстрактность: каждая из теорий несет свой смысл понятия общества, но и каждая из них обладает обширностью. Отсюда и возникают проблемы в мыслительном построении каждой идеи, невозможность некоторых идей в соотношении с реальным миром.
Теория Николаса Лумана о концепции общества как самореферентной системы отталкивает и привлекает своей абстрактностью. Ее гибкость и универсальность помогают сопоставлять теорию с любыми социальными структурами.
Фундаментом разработки теории Н. Лумана является теория систем Т. Парсонса. В сочинении «Социальные системы» ученый писал о социальной реальности, где прослеживается системный характер построения общества как единого целого. Изменение общественного порядка и его самосохранение, согласно Т. Парсонсу, рассматривается как причина аномалии дестабилизации существования общества. Элементами взаимосвязи в такой структуре являются интеракции — символы, знаки и жесты. Они являются основным способом коммуникации для индивидов в обществе. Данный фактор Н. Луман взял за основу своей теории и расширил до понятия коммуникации как основной мысли существования общества и его дифференциации.
Стоит отметить термин «аутопоэзис», введенный нейрофизиологами У. Матураной и Ф. Варелой. Он означает самовоспроизводство, а далее по Н. Луману — самореференция (в качестве социологического термина). Основная мысль ауэтопоэзиса состоит в том, что организация самовоспроизводства живых существ и образуемых ими систем порождает только их.
Сам Н. Луман заимствовал основные понятия общества, окружения, взаимодействия у двух социологов, таких, как М. Вебер и его понятие о высшей реальности, Г. С. Браун «О различии между системой и окружением». Преобразуя и трансформируя данные понятия, Луман сознательно усложнил понятие общества как системы: предшествующие системы и их идейность не забываются, а включаются в теорию с подвижными элементами.
Изначально Н. Луман задумывал о проектировании новой универсальной теории системности общества. Из курса лекций следует такое высказывание: «Я завершу курс сравнительно абстрактными теоретическими концепциями, которые в обыденной социологической практике должны быть приспособлены к формату конкретных исследований. Это касается таких понятий, как смысл, действие, система, двойная контингенция, структура и т. д». [2]. Говоря о необходимости такой нестандартной социологической теории, можно сказать, что Н. Луман ставил систему общества в образ самостоятельного существа, которое, по его словам, должно объяснять само себя относительно самой социологии. Насколько можно сопоставить такую теорию со структурой общества на протяжении всего существования понятия «общества» объясняется с точки зрения биологических знаний об организме. Сохранение или несохранение состояния биологического организма определяется случаем смерти. Хоть живое и репродуцирует самого себя, но точка невозврата все же присутствует. Однако, относительно понятия общества, нет фиксированных условий для существования, идентичности и самоописания. Исходя из этого, следует сказать, что общество не ограничено рамками конкретной системы и вполне может существовать без объяснения его системы извне. Возвращаясь к биологическому подходу со стороны Н. Лумана, систему общества можно сравнить с нервной системой, которая пролагает различие между собой и осуществлявшим ее организмом. Если же такая узкая система способна самоидентифицировать себя, то можно полагать, что общество способно также.
Абстракция системного подхода Н. Лумана должна поставить в тупик своим специфическим объяснением, но стоит обратить на понятие «самореференция», которое является ключевым в теории социолога. Наиболее близким является также «аутопоэзис», описанный ранее. Самовоспроизводство, заданное этим значением, близко к самореференции, но не является полностью четким. По Н. Луману системную структуру общества можно объяснить как систему, объясняющую себя и проводящую между ней и внешней средой различия. Взяв биологическое понятие «аутопоэзиса», система общества опять же выступает перед нами как нечто живое, некий организм, умеющий устанавливать границы различия себя и внешней среды.
Взяв в пример классическую материальную систему человека с понятием индивида и личности, можно сказать, что он вполне способен дать понятный отчет своим действиям и решением, может объяснить некие процессы, происходящие в его организме. Но данные понятия, во-первых, управляются совершенно другой биологической системой — нервной, а руководящим элементом является сознание. И все же человек отдает отчет своим действиям лишь благодаря собственным классическим познаниям в области биологии и стандартизацией мышления. Система общества является абстрактной, хоть и структурированной, и главное — не имеет собственного сознания. Можно сказать, что индивид с его сознанием хоть и составляет структуру общества, но он никак не управляет самой системой. Здесь и фиксируется границы различий в понятии себя и отделении внешней среды.
Н. Луман объясняет структуру так: «Независимо от того, думаем ли мы о системе в момент операции или соотносим операцию с наблюдением других операций, все это релятивируется относительно темы одновременности, настоящего, актуальности. Система должна находиться в процессе оперирования, чтобы она могла использовать структуры» [2].
Здесь обнаруживается главный фактор сопоставления самореференции и системы общества. Операция является источником и движимой силой для того, чтоб система начала сама себя самоидентифицировать. Наблюдение, как фрагмент, сопутствующий операции, по Н. Луману важно для самореференции тем, что помогает системе самоидентифицировать себя. Пока идет процесс наблюдения одной структуры общества за другой, производится своеобразная операция — коммуникация. Этому понятию Н. Луман дает обобщенное объяснение как получение информации или данных, а самонаблюдению — использование различений для того, чтоб что-то обозначить.
В привычном понимании коммуникация это не только взаимодействие двух объектов на фоне понимания, но и наблюдение одного объекта за другим. Когда разговаривают двое людей — оба производят невербальный контакт и оба же считывают друг друга. Таким образом, можно внедрить коммуникацию в понятие самореферентности и обозначить как условие в виде операции для этого понятия. Пока одна структура общества коммуницирует с другой, система получает отчет, в ходе которого устанавливает ограничения для различия себя и внешней среды. Коммуникация порождает коммуникацию — такой Н. Луман сделал вывод входе разработки своей теории. Коммуникация стоит как самонаблюдающая операция, способная помочь самой системе ссылаться на себя и самоопределяться.
Однако теория самореферентных систем все равно требует больших уточнений: сопоставимы ли системы лишь одной коммуникацией; обоснованно ли применять термины биологических знаний к широким понятиям общества; можно ли приспособить теорию к одной из структур общества 21 века. Абстрактность данной теории оправданна тем, что универсальна практически для любой социальной системы и общества в целом.
Для большего убеждения можно рассмотреть систему права с точки зрения самореференции. Практически любой законодательный акт тем или иным способом ссылается на другой законодательный акт. Для установления четких рамок в законе необходимо использовать конкретные понятия при избегании недоразумений. К примеру, при установлении причин какого-либо требования в законодательном акте идет ссылка на другой акт, утверждающий сами требования. В качестве коммуникации здесь выступает сама ссылка на тот или иной закон. Они коммуницируют между собой, дополняют понятия и, своего рода, объясняют друг друга.
Для классической теории самореферентных систем правовая, хоть и с небольшими уточнениями, но вписывается. На вопрос «Применима ли теория к системной структуре общества?» ответ неоднозначный. С одной стороны, абстрактность излишне вредит основным понятиям системности. А. В. Резаев в работе «Коммуникация и общение в теории Николаса Лумана» [4] утверждал о субъективности касательно коммуникации. По его словам, социолог не уделяет должное внимание самому факту коммуникативного языка. Ю. Г. Матушанская в своей работе «Социально-философский анализ теории систем Николаса Лумана» [3] вкладывает в концепт социальных систем — понятие «смысла», делая вывод об обществе как о системе, созданной смыслами при помощи коммуникаций.
Теория самореферентных систем Н. Лумана относительно абстрактна, но этим ключевым понятием социолог создал целую концепцию, включающую в себя предшествующие идеи и личные наработки. Представленное понимание должно предотвратить те трудности при использовании системного подхода и его проекции на системную структуру общества. Не каждая система или ее структура определяются самонаблюдением и самореференцией. Суть теории передана социологом как одно из субъективных понятий при использовании его подхода в терминологии. Социальная система же самореферентна, а ее составные части порождают коммуникацию — главную операцию в самоопределении по Н. Луману.
Литература:
- Головин, Н. А. Луман Н. Понятие общества. Проблемы социологической теории / Н. А. Головин. — Текст: непосредственный // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. — 1996. — № 3. — С. 25–42.
- Луман, Н. Введение в системную теорию / Н. Луман. — Москва: Логос, 2007. — 306 c. — Текст: непосредственный.
- Матушанская, Ю. Г. Социально-философский анализ теории систем Никласа Лумана теории / Ю. Г. Матушанская. — Текст: непосредственный // Вестник КГЭУ. — 2012. — № 3(14). — С. 30–43.
- Резаев, А. В. Коммуникация и общение в системной теории Никласа Лумана / А. В. Резаев, Н. Д. Трегубова. — Текст: непосредственный // Социологические исследования. — 2015. — № 11. — С. 148–155.
