Жизнь и творчество Нуман ибн Сабит Абу Ханифы всесторонне исследовалось и поныне изучается. В независимом Узбекистане также, как на Востоке и Западе уже налажено объективное изучение его жизнедеятельности. Не менее важным является изучение его научного духовного наследия. В данной статье осуществлена попытка решить эту задачу: объективно, без восхвалений и моральных оценок проанализировать его научное творчество, отношение к нему ряда мухаддисов в ходе распространения учения.
Ключевые слова: наследие, учение, мухаддис, исламское право, факих, законы шариата, риваят, мазхаб.
Имам Аъзам был специалистом в области исламского права — факихом, имел независимые суждения и создал свою школу. Для этого он ознакомился с учениями около четырех тысяч шейхов, имамов, хафизов. Абу Ханифа одним из первых стал использовать факты в качестве доказательства. То, что он не делал прямые ссылки на хадисы, меньше, чем другие факихи цитировал их, вовсе не означает, что он не опирался на них в своих исследованиях [1, c. 20]. Доказательством этому могут служить следующее:
— Во-первых, подобно халифам Абу Бакру, Умару и др. он для доказательства и как способ решения проблемы использовал риваяты — предания, а также заключения, дававшиеся по какому-либо юридическому или правовому вопросу на основе законов шариата. Эти авторитеты в области исламского права в силу глубокого знания законов шариата, в меньшей мере обращались к риваятам [2, № 4]. Имам Малик и Имам аш-Шафи также повествовали гораздо меньше риваятов, нежели слышали когда-либо. В то же время они использовали доказательства как основания при вынесения решения по спорному вопросу. В самом деле, как ученые, так и факихи не всегда понимали истинный смысл хадисов и воздерживались от частого обращения к ним.
— Во-вторых, Абу Ханифа никогда не повествовал риваят, пока не выучивал его наизусть.
Абу Ханифа предъявлял повышенные требования к отбору хадисов. Это связанно с тем, что в те времена появлялось множество неподтвержденных повествований. При основании своего мазхаба (т. е., религиозно-правовой школы) он опирался на религиозно-правовые воззрения в отношении Корана и хадисов Абдуллаха ибн Масъуда, так как тот в своей деятельности в Куфе опирался на такие основополагающие понятия мусульманского права как «рай»[1] и «кыяс»[2]. Этот факт дает право считать его основателем фикха.
Мало у кого вызывает сомнение тот факт, что Абу Ханифа был мусульманским правоведом. Лишь некоторые мухаддисы порой сомневались в его надежности его повествований о жизни и деяниях пророка Мухаммеда.
Абу Ханифа рассматривал Сунну как второй по важности после Корана источник. Как доказательство приводит 7-й оят из суры «Хашр». С другой стороны Сунна рассматривается как комментарий к Корану.
Абу Ханифу зачастую упрекают в том, что он был недостаточно компетентным в хадисологии. Во времена Абу Ханифы проблема подлинности и мифологичности хадисов была не столь актуальна. Так как Имам ал-Бухари жил в 3 веке (по мусульманскому летоисчислению), а Абу Ханифа — раньше — в начале 2-го века, то устанавливать истинность хадисов было намного легче в период, когда оставались свидетели и прямые потомки пророка Мухаммеда. Например, во время беседы Абу Ханифы с Абдурахманом ал-Авзаи (ум. в 774), последний спросил у Абу Ханифы: «Почему Вы не поднимаете руки перед и после «руку’»[3]? Абу Ханифа ответил: «Потому что у Наби я не нашел прямых указаний на необходимость совершения этих действий».
В условиях широкого распространения неподтвержденных хадисов Абу Ханифа всё больше обращался к «рай» и «кыясу», а также при помощи источников по исламскому праву доказывал их несостоятельность. Последовательность доказательства вызывала уважение не только у авторитетов исламского мира. Иногда в оценках его наследия чувствовалась зависть или непонимание, необъективность. Дело в том, что во времена Абу Ханифы еще не был написан основной пласт хадисов, еще не разработана специальная терминология хадисологии и правила повествования хадисов. Всё это было позже — во втором веке по хиджре. Абу Ханифа опирался на труды своих предшественников, умело использовал их методику.
Рассмотрим ряд религиозно-правовых методов Абу Ханифы. Алкама ибн Кайс ан-Нахаъи был человеком, который наиболее хорошо знал Абдуллаха ибн Масъуда — ученого из Куфы. При вынесении решения по спорным вопросам он обычно говорил: «отвечаю за это силой своей компетенции. Если я прав, то это будет от Аллаха, если ошибаюсь, то это идет от меня», говорил он. Точно так же он говорил, когда начинал повествовать хадисы, посвященные пророку Мухаммеду.
Амр ибн Маймун сообщал о том, что был вместе с Абдуллахом ибн Масъудом в течении 18 месяцев. За это время он рассказал лишь одно предание из жизни пророка Мухаммеда. Окружавшие ибн Масъуда говорили, что на этом его предания заканчиваются и «он больше не будет повествовать о Пророке. Он меняется в лице, когда слышит предания от других и сам воздерживается от рассказов». Из этого можно сделать вывод о том, что Абдуллах ибн Масъуд был весьма осторожным в вопросах повествования хадисов. Этого же принципа придерживался его ученик — Абу Ханифа, который ввел в обиход, прежде всего «рай» и «кыяс».
Абу Ханифу критиковали представители самых различных религиозных течений ислама. По мнению некоторых мутазилитов «он создал прецедент, который привел к ошибке. Он был наихудшим из людей». Хаммад ибн Абу Сулайман сделал еще большую ошибку, так как он обучал Абу Ханифу фикху. Ибрахим сделал ещё большую ошибку, нежели Хаммад по той же причине. Алкама и ал-Асвад ввели в заблуждение Ибрахима, а он ссылаясь на вышеназванных авторитетов, также ошибался. В этой ситуации самым виноватым оказывается Ибн Масъуд, который ввел в религиозный оборот выражение: «Если я прав, то это — от Аллаха, если ошибаюсь, то это — от меня». В таком случае логично считать, что ошибается не Абу Ханифа, а те, кто до него говорили, что «если они ошибаются, то это их вина».
Мухаддисы в своих книгах критиковали ханафиев, которые использовали «рай» и «кыяс» и, вообще приводили примеры отрицания «рай» как аргумента в спорном вопросе [3, 1998]. При принятии решения ханафийские мужтахиды в любом случае остаются правы, так как если фетва вынесена правильно, то муждахиду засчитывается два «савоба»[4], а если неправильно, то один «савоб».
Абу Ханифа критиковался рядом мухаддисов, но мусульманскими правоведами он, напротив, восхвалялся. Например, Яхьё ибн Маъин говорил: «Абу Ханифа рассказывал лишь те хадисы, которые знал наизусть. Если бы он не знал их, то не рассказывал бы». Ал-Хариби ставил в вину Абу Ханифе лишь зависть и вспыльчивость и не отрицал его познаний в мусульманской юриспруденции. Во многом образованности Абу Ханифы способствовали его многочисленные поездки по религиозным центрам исламского мира, прежде всего в Мекку. Там он изучал Коран у учеников Абдуллаха ибн Аббаса. Со временем ханафитские ученые научились отражать критику оппонентов, особенно со стороны хадисологов. На свет стали появляться хадисы ханафитского мазхаба.
Это прежде всего книга, которую написал Абдуллох ибн Мухаммад ас-Субазмуни ал-Бухари «Кашф ал-осор” фи маноқиб Аби Ханифа». А также книга Зафар Ахмада ал-Усмоний ат-Тахонавий «Иъла ас-сунан». В ней обосновывается использование того или иного метода ханафиев, перечисляются ошибки, называются удачные случаи использования доказательств другими мазхабами.
Традиция Абу Ханифы придавать большое значение «райу», широкое применение «кыяса», использование метода «иджтихада», то есть учета при решении того или иного вопроса местных обычаев и общего практического интереса привел к тому, что ханифитский мазхаб стал наиболее гибким и «либеральным». Он позволяет приспосабливать шариат к меняющимся условиям жизни общества [5, c. 133]. Благодаря такой широкой интерпритации учение Абу Ханифы начиная с XI века, стал быстро распространяться на Север и Восток, охватив Анатолию, Балканы, Северный Кавказ, Причерноморье, Поволжье, Среднюю Азию, Афганистан, Индию и обширную степную зону до Китая, а также утвердившись на островах Индонезии. К ханафитам принадлежат большинство мусульман СНГ, кроме Азербайджана и небольших групп в Средней Азии [6, с. 148].
Литература:
- Matibaeva, Raziya (2019) «Sacralization and traditionalization of personality Abu Khanifa in Mavarannahr», The Light of Islam: Vol. 2019: Iss. 4, Article 3. Available at: https://uzjournals.edu.uz/iiau/vol2019/iss4/3
- Еремеев Д. «Шариат — исламский кодекс права и морали» // «Азия и Африка сегодня» 1991. № 4
- Бабаханов Ш. Великие мухаддисы о мире и дружбе между народами (из шести общепризнанных сборников хадисов). Т.1998
- Матибаева, Р. Б. Редкая рукопись по ханафизму «Манакиб Аби Ханифа» / Р. Б. Матибаева. — Текст: непосредственный // Молодой ученый. — 2019. — № 36 (274). — С. 71–74. — URL: https://moluch.ru/archive/274/62293
- Matibayeva, Raziya (2019) «The development of Khanaphism in Mavarannakhr», The Light of Islam: Vol. 2019: Iss. 3, Article 16. Available at: https://uzjournals.edu.uz/iiau/vol2019/iss3/16
- Ислам. Энциклопедический словарь. М. «Наука» Глав. Ред. вост.лит., 1991.
[1] рай - личное мнение авторитетного богослова – правоведа
[2] кыяс - решение правовых дел по аналогии, т.е. возможность решать тот или иной вопрос, основываясь на сходном решении похожего вопроса в Коране или Сунне
[3] руку’ – ритуальный поклон во время мусульманской молитвы
[4] Савоб – воздаяние, награда за добрые дела
