Мусульманское право (фикх) является частью шариата, включающего в себя, кроме правовых норм, нравственные и религиозные предписания. Оно представляет собой космологический вариант естественного права, центрированный идеей существования единого мирового порядка [6]. Человек должен жить, не нарушая этот порядок. Для этого ему ниспосланы нормы, содержащиеся в явном или неявном виде в Священном Писании — Коране. Авторитет коранических норм обосновывается их принадлежностью Богу. Необходимость выделения фикха внутри шариата возникает с формированием исламского государства — Халифата — в 630-х годах. Коран не содержал ясные ответы на ряд возникающих в повседневной жизни мусульман вопросы. Ещё при жизни Мухаммада возникла проблема соотношения изложенных в Коране предписаний с общепринятыми среди арабов традиционными нормами жизни (адатом). К примеру, Коран, в отличие от Торы, никак не оценивал принятую среди семитских народов традицию обрезания мальчиков. А со смертью Мухаммада остро встал вопрос о праве наследования политической власти в государстве, на который Коран, не давал ясного ответа, что и привело к первому расколу в исламе, появлению суннитского и шиитского направлений в нем.
С расширением границ Халифата в VIII-IX вв. стали возникать правовые коллизии, связанные с включением в единое экономическое и политическое пространство представителей культур, живших по иным законам. Более того, отдельные аяты Корана допускали разные, нередко противоречащие друг другу, толкования. Эти проблемы привели к созданию правовой специализации внутри ислама, что выразилось в появлении мусульманских правовых школ. Этот процесс шел около двухсот лет, в течение которых возникало и исчезало более пятисот правовых школ, не считая деятельность отдельных мусульманских судей (кади), выносящих судебные решения, руководствуясь собственным правосознанием [5, с. 205–209]. В результате многочисленных богословско-правовых дискуссий к началу Х века в мусульманском мире формируется самая развитая для той эпохи правовая система, состоящая из более чем десяти правовых школ. Было бы ошибкой считать, что она не содержала в себе противоречия. Но было найдено уникальное решение этих противоречий, напоминающее принцип дополнительности Бора: по одному и тому же вопросу могут быть различные решения, которые следует рассматривать как дополняющие и допускающие друг друга. В традиционном исламе этот принцип работает до настоящего времени: в сохранившихся ныне религиозно-правовых школах (мазхабах) несовпадающие варианты решения одних и тех же вопросов считаются допустимыми. Кади при вынесении судебного приговору пользуется судебником своего мазхаба и по мусульманскому правовому этикету этот судебник не подлежит критике представителями других мазхабов.
Правда, такого консенсуса не удалось достигнуть с представителями шиитских мазхабов из-за существующих между суннитами и шиитами принципиальных разногласий по доктринальным вопросам. В статье рассматриваются только суннитские правовые школы. И есть три причины для этого: а) коренное мусульманское население России исповедает ислам суннитского толка; б) около 90 % всех мусульман мира — сунниты; в) большинство принципов правовых систем современных исламских государств были разработаны в рамках суннитского ислама.
К середине IX века в суннитском исламе четко обозначились четыре мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Первой сформировалась ханафитская школа, основателем которой был известный богослов Абу Ханифа (699–767). Бóльшую часть жизни он провел в Ираке, но, скорее всего, был турком, столкнувшимся с возникающими противоречиями между турецким образом жизни и исламскими нормами [2]. Абу Ханифа сыграл огромную роль в приспособлении ислама к тюркской культуре. Видимо, именно по этой причине большинство верующих тюрков (в частности, татары и башкиры) придерживаются ханафитского мазхаба. В данное время этот мазхаб является самым распространенным в исламском мире: по некоторым оценкам его придерживаются от 30 до 50 % всех мусульман. Причиной этому, думается, является его основной принцип: «Разрешено все, что не запрещено Кораном». К примеру, запрет на употребление в пищу конины и кумыса у арабов мог послужить большим препятствием для принятия ислама башкирами, казахами и татарами. Но в Коране нет запрещающей эти продукты нормы, поэтому ханафитский мазхаб относит их к категории разрешенных. Когда Абу Ханифа обвинили в том, что он увлекся анализом норм адата (обычного права), он ответил, что законодатель должен учитывать время и условия, в которых находятся люди.
Примечательно, что Абу Ханифа начал свою деятельность как богослов-теоретик, тщательно изучивший Коран и Сунну. Его мастерство оттачивалось в многочисленных религиозно-философских дискуссиях с представителями разных течений ислама, а также христианства, иудаизма и зороастризма. Основательно изучив мусульманскую догматику, он всю свою жизнь посвятил разработке мусульманского права. Несмотря на глубокие знания в этой области, Абу Ханифа неоднократно отказывался от должности судьи и даже верховного судьи Халифата, а оставался правоведом-теоретиком. Занимаясь преподавательской работой, он подготовил многих известных в исламском мире специалистов в области права. При этом ученый использовал свою методику преподавания, известную в современной педагогике как проблемный метод. В начале занятия он обозначал проблему, объяснял ее суть, а затем предлагал своим ученикам решить ее, споря с другими учениками и с ним самим. В заключение занятия он подводил итоги и вместе с учениками формулировал оптимальное решение проблемы.
Абу Ханифа не оставил после себя фундаментальных трудов. Основные положения его учения изложены в небольших брошюрах, выражающих только общие принципы и постулаты его философии права. Почти все свои идеи он передавал в устной форме ученикам, которые после его смерти систематизировали их и создали целый канон книг, содержащих как теоретические положения, так и конкретные правовые нормы [7]. Именно благодаря его ученикам, прежде всего Абу Юсуфу и Мухаммаду Аш-Шайбани, написавших ряд известных книг по фикху, ханафитский мазхаб получил признание и широкое распространение. Основные принципы и нормы ханафитского мазхаба изложены в книгах современного арабского богослова А. Тахмаза «Ханафитский фикх. Каноны религиозной практики» (Н. Новгород, 2007). На русском языке издана книга авторитетного ученого-правоведа XII века Б. Маргинани «Хидоя: комментарии мусульманского права» (Казань, 2003–2004), использовавшаяся кадиями-ханафитами в качестве судебника.
Ханафитский мазхаб относится к иракскому направлению богословия, отличительным признаком которого является рассуждение, а не бездумное следование букве Корана или другого авторитетного источника права, что было характерно для мединского направления, в недрах которого позднее сформировался ханбалитский мазхаб. П. Цветков выделял два характерных признака, присущих правоведам-ханафитам: а) следование смыслу, а не «букве» предписания, б) учет местных традиций, обычаев, условий при вынесении судебных решений [4, c. 314–317]. Говоря философским языком, «иракцы» следовали принципу конкретности истины, учета ее связи со временем, местом и обстоятельствами.
Установлено, что основатели этого мазхаба в качестве основных источников права рассматривают следующие (перечень построен по принципу важности источника):
1. Коран.Это изначальный и неоспоримый источник права, представляющий собой совокупность норм, автором которых является, по мнению мусульман, сам Бог. По этой причине любой другой, противоречащий Корану правовой источник, считается неточным.
2. Сунна.Второй по важности источник права, представляющий собой совокупность норм, по которым жил последний из пророков — Мухаммад. Главной смысловой единицей Сунны является хадис — высказывание или поступок Мухаммада в той или иной ситуации, не отраженной явно в Коране. Количество достоверных хадисов достигает почти семи тысяч, и они отражают разные стороны жизни человека и общины.
3. Иджма. Единодушное мнение наиболее авторитетных мусульманских ученых по вопросам, прямо не урегулированным Кораном и Сунной. Ханафитами признаются два вида иджмы: а) единогласное мнение сподвижников Мухаммада (сахабов).Эти люди находились рядом с Мухаммадом многие годы, знали суть и обстоятельства ситуаций, с которыми сталкивался пророк. Проводя аналогию с христианством, это совпадающие мнения общавшихся с Христом апостолов. Если даже мнение Абу Ханифа не совпадало с высказываниями сахабов, то предпочтение отдавалось иджме сподвижников пророка; б) согласованное мнение авторитетных исламских ученых, принадлежащих одному временному периоду. Первый вид иджмы считается предпочтительным.
4. Индивидуальное мнение сподвижников Мухаммада. Если мнения сахабов по тому или иному вопросу не совпадают, то рекомендуется выбирать то решение, которое является наиболее подходящим для этого случая. Правотворческая самостоятельность правоведа-ханафита здесь проявляется лишь в выборе одного из многих решений, содержащихся в высказываниях сахабов.
5. Истихсан (предпочтение). Этот источник применяется в случае, если в других источниках нет единства мнений по данному вопросу. Тогда правовед имеет право выбора, исходя из ситуации. «Термин «ихтихсан» означает предпочтение одного доказательства другому в силу того, что одно из них видится более подходящим для конкретной ситуации, даже если предпочитаемое доказательство будет технически слабее, чем то, которому его предпочли» [1, c. 129].
6. Кийас (кыяс). Вывод, сделанный при помощи аналогии. В современной судебной практике его часто называют решением по прецеденту. В качестве образца служат решения, содержащиеся в вышеуказанных источниках права. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной в какой-то из них (лучше в Коране) проблемой и на этом основании выносится решение.
7. Урф (орф). Представляет собой обычное право, составленное из традиций и обычаев. В исламе различают два вида урфа: урф аль-фасид и урф ас-сахих. К первому относятся принятые в данной культуре привычки, обычаи и традиции, противоречащие Корану и Сунне. Например, у многих народов существовала и существует норма давать деньги в долг под проценты. Но в Коране есть аят, запрещающий ростовщичество. Поэтому эта норма урфа в мусульманском праве объявляется недействительной. А обычное для многих тюркских народов использование вместо денег шкур животных при совершении торговых сделок относится к урф ас-сахиху и разрешается, т. к. в основополагающих источниках исламского права нет запрещающей такие действия нормы. К разрешенному виду урфа относится и принятое среди арабов в доисламские времена учреждение товарищества, в которое одна сторона вкладывает капитал, а другая — труд.
В статье уделено столь много внимания ханафитскому мазхабу не только по причине его распространенности, но и в силу того, что остальные три мазхаба суннитского ислама являются как бы производными от него. Профессор Г. М. Керимов пишет, что «основатели остальных трех юридических школ — Малик, Аш-Шафии, Ибн Ханбал — считают себя учениками Абу Ханифы» [4, c. 18].
Второй после появления ханафитского мазхаба школой является правовая школа, основанная Маликом Ибн Анасом (717–801)[1] — внуком одного из сподвижников пророка Мухаммада — Амира. Она получила название «маликитский мазхаб». Малик слыл знатоком хадисов и атаров (высказываний сподвижников Мухаммада) и его метод основан на обсуждении их смысла в контексте существующих проблем. Применял он и другой метод: спрашивал у своих учеников о возникших у них проблемах, а затем приводил соответствующий хадис или атар, при помощи которого находили оптимальное решение.
Как и все родоначальники мазхабов, Малик считал основополагающими источниками права Коран и Сунну, но ввел, в отличие от других основателей правовых школ, еще один источник, характеризующий только его школу: традиции жителей Медины. Основным доводом в пользу введения такого источника права служило следующее рассуждение: Медина является первым городом, в котором воцарился ислам, а Мухаммад прожил свои последние, решающие для победы ислама, годы жизни в этом городе. Многие жители Медины были прямыми потомками сподвижников пророка. И если сам Мухаммад и его сахабы не осуждали существующие в Медине традиции и способы решения определенных проблем, значит, их можно рассматривать в качестве еще одного нормативного источника мусульманского права, считают маликиты.
При возникновении спорных правовых проблем сторонники маликитского мазхаба рекомендуют выбирать наиболее легкий путь решения, основываясь на словах Мухаммада, что религия не должна быть в тягость человеку. Если же имеется наиболее ясное и категоричное суждение, способное урегулированию ситуации, то рекомендуется выбирать его. Заслугой Малика является составление свода хадисов, сгруппированных по определенным правовым темам.
В настоящее время этот мазхаб распространен в африканских странах (Алжир, Марокко, Мали, Нигерия, Судан, Тунис, Чад и др.), а также в странах Персидского залива (Бахрейн, Катар, Кувейт).
У Малика было много учеников, в число которых входил и Аш-Шафии (767–819)[2] — основатель шафиитского мазхаба. Учение шафиитов представляет собой нечто среднее между взглядами сторонников маликитского и ханафитского толков. Как и ханафиты, они не считают источником права традиции мединцев. Как и маликиты, они более осторожно относятся к ихтихсану, в котором, по их мнению, доминирует субъективный фактор. И от первых, и от вторых их отличает более критичное отношение к Сунне: во многом благодаря им, была разработана методика проверки достоверности включаемых в неё хадисов. Их заслугой является также включение в мусульманское право презумпции невиновности, сформулированной ими в виде принципа «ихтихсаб», представляющего собой более широкую трактовку этой нормы. В соответствии с этим принципом, норма, регулирующая данное обстоятельство, остается в силе, пока обстоятельство не изменилось: пропавший человек считается живым до тех пор, пока не доказано, что он мертв; подозреваемого в совершении преступления следует считать невиновным, если не доказана его вина.
Шафииты не признают урф как самостоятельный источник права, но его применение допускается, если это оптимизирует решение проблемы.
Большинство последователей этого мазхаба проживают ныне в Египте, Индонезии, Йемене, Шри Ланке, Малайзии, Кении, Танзании, Суринаме. В России шафиитский мазхаб распространен в Дагестане, Чечне и Ингушетии.
Четвертый, ханбалитский мазхаб, сформировался позже остальных. Его основал Ахмад Ибн Ханбал (778–855)[3]. Он учился у Малика и знаменитого ученика Абу Ханифы Абу Юсуфа. Считается одним из авторитетных хадисоведов: собранные им хадисы и их толкования превышают цифру сорока тысяч [8, C. 22]. Отличительным признаком этой школы является борьба с нововведениями в исламе. Ибн Ханбал жил в то время, когда нормативная база ислама вместе с его географическими границами расширялась лавинообразно, нередко за счет правотворчества, основанного на неподлинных хадисах и урфе. Нужны были четкие критерии, позволяющие избавиться от не соответствующих духу ислама предписаний. Таким критерием, согласно ханбалитам, является Коран. Это не означает, что они отрицают Сунну. Более того: она рассматривается ими как толкование (тафсир) Корана, нечто единое с Кораном. Поэтому хадисы ими тщательно проверяются на предмет: а) соответствия Корану. Если хадис противоречит Корану, он объявляется неподлинным; б) соответствия другим — достоверным — хадисам. На основе Корана и Сунны Ибн Ханбал сформулировал основные принципы жизни мусульман (акиду), служащие основой правотворчества. При этом он отрицал возможность рационалистического объяснения догматов веры, считал, что их нужно принимать не задумываясь.
Современные исламоведы считают учение Ибн Ханбала идейным основанием появившегося в XVIII в. ваххабизма, провозгласившего лозунг чистки ислама. Сам основатель мазхаба считал «золотым веком» ислама времена Мухаммада. Все нормы, появившиеся после Мухаммада и еще двух поколений правоведов после него, он объявлял недействительными. Излишняя категоричность, приверженность букве, а не духу Корана и Сунны, сделали этот мазхаб непопулярным среди многих народов. Ныне он распространен в Саудовской Аравии, где со времени прихода к власти саудидов считается основой королевской системы права. Немало приверженцев ханбалитского мазхаба в Палестине, в небольшом количестве они встречаются среди сирийцев и иракцев.
Отдельные авторы к суннитским правовым школам относят и имеющий своих последователей в Йемене мазхаб Заиди [3]. По нашему мнению, этот мазхаб является правовой школой шиитского толка, широко использующей в качестве источника права высказывания зятя Мухаммада — Али. Бесспорным является и приверженность основателя этого мазхаба Заида Ибн Али главному государственно-правовому принципу шиизма — правомерности передачи политической и духовной власти в Халифате прямым потомкам Мухаммада по линии его дочери Фатимы и зятя Али.
Литература:
1. Абу Амина Биляль Филипс. Законы жизни мусульман. Эволюция фикха. М., 2002.
2. Akseki A. Islam dini, itikad, ibadat ve Ahlak. Ankara, (без года издания).
3. Арсанукаева М. С. Суннитские мазхабы: история возникновения, особенности и перспективы развития // Религия и право. 2004. № 2–3.
4. Керимов Г. М. Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на вопросы современности. СПб., 2007.
5. Мец Адам. Мусульманский Ренессанс. М.. 1996.
6. Рахматуллин Р. Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4 (43).
7. Рустам Батыр. Абу-Ханифа: жизнь и наследие. Нижний Новгород — Ярославль, 2007.
8. Садагдар М. И. Основы мусульманского права. М., 1968.
9. Цветков П. Исламизм. Ашхабад, 1912.
