Имам Абу Ханифа и теория познания



В настоящее время применение современных педагогических технологий в образовательном процессе является одним из актуальных вопросов. Но особое значение имеет взаимоуважение учителя и учеников во время учебного процесса. В то же время изучение учения ханафизма, исследование его учения, играет важную роль в воспитании молодежи с широким кругозором, стремящейся к науке и высокой нравственности.

Имам Абу Ханифа Нуман ибн Сабит (699–767) в своей работе «Аль-Алим ва-ль-мутааллим» (Учитель и ученик) подчеркивал, насколько смиренно ученик должен относиться к учителю. В тех случаях, когда возникает неуверенность в том, чтобы задать вопрос учителю, указывается, что ученик должен задавать вопрос не упрекая, а извиняясь за свое невежество.

Можно извлечь урок из ответов ученого, которые он дает мягкостью и научно обоснованностью на вопросы некоторых представителей власти того времени, которым было присуще грубость, неуважение к людям.

Как учитель, способность Абу Ханифы отвечать на вопросы ученика один за другим, подробно и использовать в своих ответах мысленные, образные и логические аргументы является образцовым примером для любого учителя, который преподает.

Абу Ханифа подчеркивает важность знания для человека, что прежде, чем совершить какое-либо доброе дело, он должен иметь достаточно знаний об этом деле, а затем перейти к нему. Науки о формировании мировоззрения мусульманина обычно начинаются с информации о теории познания. В своих работах ученый плодотворно использовал простые примеры для легкого понимания человека, чье научное мировоззрение еще не полностью сформировалось.

Идея Абу Ханифы о том, что человек должен получить знания, прежде чем они будут реализованы, была призвана доказать в то время, что вера и действие разделены и что вера предшествует действию. Тот факт, что ученый доказывает свою точку зрения, цитируя примеры из аятов Корана, показывает, что доказательства ханафитского вероучения основаны на исламских источниках.

Имам Абу Ханифа выражает свое отношение к идее следовать и подражать праведным людям прошлого — сподвижникам, ученым и знати. Он подчеркивает, что за праведниками нужно следовать, но слепо подражать им не всегда правильно. Чтобы точно подражать ученым, должны быть те же условия, что и в то время. Но при отсутствии подобной ситуации на убедительных примерах ясно объясняется, что слепое следование прошлому опыту так же опасно, как выходить безоружным против врага.

Имам Азам Абу Ханифа, помимо приобретенных им знаний, во многих случаях принимал решения, основываясь на собственном жизненном опыте. Философский закон подчеркивает, что человеческое знание реально, что то, что человек видит, является объективным, а не образным. Противоположность истине несправедлива, подчеркивая, что и то и другое не может быть правдой одновременно. Этими мыслями ученый дает достаточно объективный ответ на идеи некоторых мистиков, такие как «единство бытия» и «единство существования».

В I-II веках хиджры такие вопросы, как останется ли человек, совершивший тяжкий грех, верующим или неверующим, вызвали большие споры между различными течениями. Мутазилиты приписали такому человеку статус сомневающегося, то есть он выходит из веры, но не становится неверующим. Хариджиты говорили, что человек, совершивший тяжкий грех, становится неверующим. Течение азракийтов, выходцев из хариджитов, считали обязательным объявить джихад человеку, совершившему тяжкий грех, и против тех, кто не пошел на войну против него. Большинство оккупационных движений в истории ислама осуществлялись на основе этой веры. Представители ханафизма к этому вопросу относились терпимостью. Абу Ханифа сказал, что человек, который согрешил, не перестанет верить в то, во что нужно верить.

Особое внимание ученый уделяет методу сравнения, играющему важную роль в ханафизме. Объясняя решение вопросов, он также продуктивно использует тот же метод.

Можно наблюдать уникальный стиль Абу Ханифы в решении того или иного вопроса. В нем ученый отвечает на вопрос вопросом. Тогда вопрошающий ответит на свой вопрос и вызовет удовлетворение в своей душе.

Имам Абу Ханифа также высказывает такие мысли о науке: «Действие подчинено знанию, то есть человек сначала чему-то учится, а затем применяет это в соответствии с этим знанием. Примером этого является тот факт, что человеческое тело подчиняется глазу. Лучше маленькое дело, совершенное со знанием дела, чем много с невежеством. Например, путешественнику лучше взять с собой немного того, что ему нужно в дороге, чем взять много, не зная об этом. Аллах говорит (перевод смысла): «Скажи: разве те, кто знает, и те, кто не знает, одинаковы? Проповедовать будут только те, кто обладает разумом» (Зумар, 9).

Ученый ответил на вопрос ученика о состоянии незнающего следующим образом: «Если вы не можете отличить правду от неправды, это может не навредить вам в некоторых местах. Но во многих местах тебе навредить. Незнание заставляет сомневаться. Вы не знаете, кого любить, а кого ненавидеть на пути истины».

Ученым, продолжившим учение имама Абу Ханифы, был наш соотечественник Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад аль-Мотуриди ас-Самарканди (870–944), чей метод теории познания также основан на исследованиях. Он описывает мышление как «способ понимания (восприятия) ума». Он утверждает, что аяты Корана, призывающие «смотреть на мир» и «созерцать», поддерживают эту точку зрения.

Согласно основной идее Мотуриди, человек умеет различать добро и зло. Он может делать хорошие и плохие поступки, основываясь на собственном уме. Поэтому он заслуживает либо награды, либо наказания. Имам Мотуриди признает, что человек несет ответственность за свои действия из-за данного ему Богом интеллекта, вопреки идее, выдвинутой кадаритами в его время, что «человек несвободен в своих действиях, все его действия определяются Создателем».

В заключение можно сказать, что учение Имама Абу Ханифы выдвигает идею о том, что человек приобретает знания и стремится к добру, непременно даст свои результаты. Это поможет некоторым молодым людям, которые стали равнодушными к происходящим событиям в мире, потерять чувство эгоизма, приобрести знания и применить их на пути национального развития и превратить честную работу и профессию в привычку.

Литература:

1. Коран: перевод и толкование его значений / Перевод и толкование А. Мансура. — Т.: Ташкентский исламский университет, 2006. — 624 с.
2. Абу Ханифа Нуъман ибн Сабит. Аль-алим вал-муталлим // Хидаят. — Ташкент, 2006. № 6, 7.
3. Matibaeva, Raziya (2019) «Sacralization and traditionalization of personality abu khanifa in mavarannahr», «The Light of Islam»: Vol. 2019: Iss. 4, Article 3.Available at: https://uzjournals.edu.uz/iiau/vol2019/iss4/3
4. Matibayeva, Raziya (2019) «The development of khanaphism in mavarannakhr», «The Light of Islam»: Vol. 2019: Iss. Article 16. Available at: https://uzjournals.edu.uz/iiau/vol2019/iss3/1
5. Matibaeva, R. B. (2019) Redkaya rukopis po xanafizmu «Manakib Abi Xanifa» / R. B. Matibaeva. — Tekst: neposredstvenniy // Molodoy ucheniy. — 2019. — № 36 (274). — S. 71–74. — URL: https://moluch.ru/archive/274/62293/ (дата обращения: 29.08.2020).
6. Matibaeva, R. B. (2020) Nauchno-duxovnoe nasledie imama Abu Xanifi / R. B. Matibaeva. — Tekst: neposredstvenniy // Molodoy ucheniy. — 2020. — № 42 (332). — S. 282–284. — URL: https://moluch.ru/archive/332/73926/.