Социально-педагогические ценности в просветительской мысли периода Золотой Орды

Педагогическая мысль тюркского народа имеет свои традиции, специфические особенности, которые могут способствовать обогащению нашего представления о педагогической культуре. В связи с этим особый интерес приобретают исследования, посвященные вопросам развития педагогической мысли Золотой Орды. Ее значимость актуализируется сегодня потому, что в прошлые годы многие нравственные ценности были искажены. Все это обусловливает необходимость тщательного научного анализа педагогического, эстетического, нравственного наследия тюрко-татарских народов.

Сегодня в условиях демократизации общества расширяются пространственно временные диапазоны представлений о наследии прошлого, берутся на вооружение лучшие элементы классического наследия народа. В этой связи вновь открывается незаслуженно забытые памятники педагогической культуры тюрко-татарского народа, звучащие поразительно актуально в наше время. Педагогические сочинения этого периода посвящены нравственным критериям справедливого и гуманистического общества. Великие мыслители своими этико-дидактическими произведениями оказали воспитательное воздействие не только на народы, но и на мировую цивилизацию. Среди наиболее крупных сочинений золотоордынского периода выделяются поэмы «Хосров и Ширин» Кутб (1341), «Султан Джумджума» Хисам Кятиб, прозаическое сочинение Махмуда Булгари-Сараи «Нахдж аль-фарадис» («Пути, открытые в рай», 1358) и «Гулистан бит-тюрки» («Тюркский Гулистан») Сайф Сараи (1391).

Основное содержание этих дидактических произведений – борьба добра и зла, что наблюдается в деяниях людей, их поступках, в решении как государственных, так и частных общечеловеческих поступков. В этих сочинениях нравственного характера, как правило, побеждает добро, и человек, его совершивший, получает достойное вознаграждение. Наряду с использованием письменных источников, народных преданий, автор в своем творчестве выдвигает для своего времени педагогические идеи и нравственные критерии, подобные добру, правдивости, разуму и мудрости, справедливости и совести, чести и достоинству, патриотизму, трудолюбию, эстетизму, которые противопоставлены отрицательным нравственным качествам – злу, жестокости, непорядочности, лживости, лени, глупости, зависти, высокомерию, надменности, и трусости.

Дидактическая составляющая в поэме «Хосров и Ширин» Кутб играет одну из ключевых ролей в замысле произведения: прежде всего произведение посвящено правителю Тинибеку, и призвано повлиять на его сознание, воспитать его в духе справедливости и мудрости. В поэме имеет место обилие назидательных и нравоучительных советов автора. Здесь и представления о мужчине и женщине, достоинстве человека, земной и божественной любви, справедливом и мудром правителе, красоте человеческих поступков, советы о здоровом образе жизни и др. Основу поэмы составляют назидательно-нравоучительные строки, посвященные различным областям жизнедеятельности человека и его духовного мира.

Разум как категорию нравственную и философскую Кутб ставит чрезвычайно высоко и считает разум ключом к разрешению всех проблем. Как правило, разумный человек, т.е. воспитанный и образованный, может преодолеть любые трудности и найти выход из любых ситуаций. Голова без разума, что тело без души. Поэтому человек как разумное существо должен овладеть лучшими нравственными качествами и смотреть на происходящее в мире глазами разума, так как разум – это защитник души и непоколебимости, неуязвимости государства. Разум является путеводителем для каждого члена общества. Он защищает и поддерживает человека в двух мирах: земном и потустороннем. Достигнув ступени мудрости, человек становится всесторонне развитым и нравственно чистым. Неразумный человек (невоспитанный и необразованный) непременно становится жертвой своей неразумности.

В поэме «Хосров и Ширин» раскрывается глубокий философский, соци­альный и нравственный смысл любви. По мнению Кутба, любовь – основной компонент понятия идеала совершенного человека, важнейший критерий ис­пытания человечности. Она как преобразующее чувство очищает людей от недостатков, облагораживает их. В мире настоящей любви нет места ни неравноправию, ни деспотизму, ни неверности. Здесь царят справедливость, человечность, взаимное уважение, культ человеческого достоинства. Воспевая величие этого благородного чув­ства, автор стремится к преобразованию социального общества на основе присущих миру любви канонов и порядков. Вот почему Кутб обращается к теме любви, призывает всех читателей, да и весь мир к любви.

По мнению автора, для полнокровной жизни челове­ку необходимо приобрести знания, ремесла. Он дол­жен быть нравственно чистым, воспитанным, обязан ува­жать достоинство других. Воспевая положительные ка­чества людей, поэт в то же время резко критикует такие отрицательные черты и поступки, как пьянство, прелюбо­деяние, лицемерие, коварство, отшельничество, высоко­мерие, неверность и др.

Одной из важных педагогических идей, являющейся приоритетной, притягивающей к себе внимание, является идея воспитания разума, мудрости, знаний, науки, культуры, одаренности и духовного богатства. Высоко оценивается роль разумного человека, он считает разум и доброту наилучшими нравственными качествами воспитанного человека. По его мнению, разумный (всесторонне развитый) человек должен иметь хороший характер и вести себя образцово. Понятие «добрый характер» аналогично понятию «благородная этика». В свою очередь, понятие «благородная этика» состоит из совокупности таких нравственных качеств, как доброта, патриотизм, уважение родителей, старших, честь, трудолюбие, совесть, достоинство.

Акцент в «Нахдж аль-фарадис» сделан на то, что обучение должно быть бескорыстным, «носить чистые помыслы». Если один учит другого с целью обогатиться и прославиться, то в результате он получает наказание. Автор указывает, что сподвижник пророка Абдуллах Мубарак делил ученых на две категории: ученые-падишахи (правители) и ученые – непочитаемые (дешевые). К первому типу он относил тех, кто был равнодушен к мирским потребностям и обучал во имя Аллаха, ко второму тех, которые обучали с целью использовать эти средства для потребностей жизни мирской. Что касается знания других наук, автор «Нахдж аль-фарадис» не отрицает, что они также необходимы человеку особенно важным, по его мнению, является знание правил торговли, но тут же замечает, что оно не обязательно: «Если человек желает заниматься торговлей, он также должен знать науку о счете». Автор, осуждая нравственные пороки людей, хочет их направить на правильный путь, т.е. к тому, чтобы они стали все добрыми, делали толь­ко хорошее людям и себе. Он подкрепляет это примерами из жизни самих людей в отдельных притчах и рассказах.

В них он повествует о нравственных поступках человека, т.е. в них непосредственно раскрывается шкала эстетических категорий тюркского мыслителя Золотой Орды. Особое внимание уделяется описанию человека и его духовного мира. Важно, чтобы его внутренний мир был напрямую связан с религиозным мироощущением, однако исполнения всех норм и правил ислама, совершения обрядов и воспитание в себе наилучших черт характера еще не дает человеку уверенности в том, что он попадает в рай.

Махмуд Булгари считал, что цель человека в этой жизни самосовершенствоваться, чтобы найти счастье в другом – «вечном» мире. Причем земное счастье базируется на действиях самого человека, а путь к воплощению к нему лежит через моральное совершенствование личности и общества в целом. «Нахдж аль-Фарадис» – поучительно-дидактическое произведение. Его идейное содержание пронизано установками ислама, взглядами су­физма, но через призму религиозных приемов автор проводит вполне конкретные светские идеи и ясные взгляды на мир. Добывание хлеба че­стным трудом, проявление щедрости и благодеяния, уважение и снисхо­дительное отношение к простым, обиженным людям автор считает благо­родным делом, приближающим человека к Аллаху. Человек за все это, по мнению автора, вознаграждается райским счастьем на том свете. Убийство, пьянство, эгоизм, высокомерие, двуличие, зависть, жаж­да обогащения, жадность, несправедливость – эти дурные поступки от­даляют человека от бога и караются вечными адскими муками после смерти. В условиях средневековья все это звучало остро, сурово.

Нравственный кодекс «Гулистана» Сайф Сараи как воплощенный гуманистический идеал, в той или иной степени созвучен и людям современного мира. Образованный, мудрый человек никогда не желает зла другим, он не сожалеет о содеянном, он находит удовлетворение в постижении наук и совершении добрых дел. Если умный человек допустил легкомыслие, совершил неблаговидный поступок, это значит, что разум оставил человека, его охватывают злые силы и с ними нужно бороться.

Талант, великолепное знание языков, культур, да и жизни тюркских и персоязычных народов дали ему возможность добиться поставленной цели. Для Сараи человек ценен, прежде всего, не титулами и богатствами, а нравственными качествами, благородными поступками и действиями. По его мнению, основной путь к благоденствию страны, совершенствованию общества проходит через нравственное воспитание каждого человека. Что касается социально-этического содержания «Гулистан бит-тюрки», то оно весьма богато по охвату различных сторон общественной и семейно-бытовой жизни, по социальной, возрастной, профессиональной ориентации. Поэма задумана и исполнена как сборник мудрых наставлений. Для нее характерна «ящичная» композиция. «Ящичная» композиция «Гулистана» вызвана дидактическим характером произведения. Цель автора – дать наставления и советы по основным вопросам жизни, быта и морали. Разделение «Гулистана» на 8 глав не случайно. Цифра «8» употребляется не только в обычном значении, но и в переносном – как символ целого, всеохватывающего. Так понимает и использует цифру восемь Сараи. Переводя на тюрки с фарси эту книгу, Сараи открыл «магрифету» восемь ворот. Слово «магрифет» у Сараи обозначает комплекс знаний о жизни, опыт поколений. Для Сайф Сараи человек ценен не титулами и богатством, а нравственными качествами, благород­ными поступками и действиями. По их мнению, основной путь к благоденствию страны, совершенствованию обще­ства проходит через нравственное воспитание каждого человека. Нравственный кодекс «Гулистана» как вопло­щенный гуманистический идеал в той или иной степени созвучен и современными представлениями об идеале. При чтении произведений Сараи перед чита­телем предстает мозаичный, суетливый, противоречивый диалектичный мир со своими радостями и печалями, добродушной улыбкой и безысходной аго­нией, вообще, чрезвычайно богатой тональностью. В нем живут и действуют люди разного характера и на­строения, социального положения и возраста с различ­ными мыслями и переживаниями, интересами и вкуса­ми. Но, несмотря на все различия, они, как члены одного тела, одной планеты Земли, взаимосвязаны, взаимоза­висимы. Вот поэтому автор считает, что цель и смысл человеческого существования заключается в установле­нии нормальных, естественных отношений между людь­ми, во взаимоуважении и взаимопомощи, в сохранении человеческого достоинства, в создании «доброго имени» у современников и в памяти потомков.

Да, роль среды важна, но не абсолютна, говорит своим рассказом Сайф Сараи. Эффективность воспитания и обучения связана, по его мнению, и со способностями и склонностями ребенка. В рассказе о воспитании сына малика (царя) наставнику не удается добиться желаемого результата. Ибо у его воспитанника нет способностей к познанию. Всякое золото и серебро заключено в камень (породу), констатирует наставник, но не всякая порода содержит в себе золото или серебро. Воспитание должно быть дифференцированным.

Таким образом, педагогика того времени представляется достаточно гибкой в вопросах воспитания. С разных сторон рассматривается в «Гулистан бит-тюрки» проблема справедливой власти. Больше всего автора волнует проблема стабильности государственной власти, что вполне понятно для эпохи междоусобиц, заговоров, дворцовых интриг, характеризовавших политическую жизнь Золотой Орды в конце XIV в.

Кятиб очень эффектно и талантливо напоминает правителям об их долге. За единственный проступок Джумджума на том свете оглушают ударом по голове огненным бревном. Так поэт таранит по головам живых царей – своих современников и их будущих наследников. Народная по­словица «Что посеешь, то и пожнешь», приведенная в конце поэмы, предупреждает и призывает всех людей совершать добрые дела при жиз­ни. Не забудем, что в средние века к книжному слову относились как к святому писанию, и оно обладало магической силой воздействия. Материал, который положен в основу сюжета поэмы, связан с древней легендой восточных народов об отре­занной голове. Этот в художественном отношении вне­временной, странствующий сюжет превратился в рамках произведения в созвучный времени материал. Автор, хотя его поэма пронизана в значительной степени су­фийским пессимистическим духом, ярко выражает свое недовольство несправедливостями жизни, осуждает по­роки в действиях многих социальных групп. Страшные картины ада, где изображаются различные пытки греш­ных, по дидактическому замыслу автора служат пре­дупреждением для живущих, уроком для честной, спра­ведливой жизни. Царь для поэта не сверхчеловек, а такая же личность, поэтому речь идет о справедливости, доброте, щедрости, как о его элементарном чело­веческом долге. Неспроста вторую жизнь герой поэмы проводит скромным, благочестивым отшельником. Скромная жизнь с чистой совестью ставится выше царствования с неограниченными благами. Такой поворот поведения героя в сюжете логичен в плане проблематики поэмы и яв­ляется сильным художественным приемом. При максимализме гумани­стического мышления Хисама Кятиба эта крайность социально пассивного пове­дения в личностном плане воспринимается более нравственной, чем жизнь с неограниченными правами и попранием достоинства других. Но эта максималистская неумолимость в окончательных выводах ведет в об­щем идейном плане к социально-пассивной крайности, иначе говоря, за­бота о личном благочестии заменяет заботу о народе.

Практическая ценность изучения произведений прошлого заключается в применении идей в процессе воспитания современного подрастающего поколения. Многие идеи, мысли, высказывания еще в средневековье, актуальны и сегодня, они тесно переплетаются с проблемами нашего времени. Гуманизмом и добротой пронизана каждая строка бессмертных литературных произведений. В них подняты проблемы духовного совершенствования личности, эстетические, этические, нравственные идеи, выраженные в этих произведениях, призваны сыграть важную роль в воспитании подрастающего поколения. Моральная чистота героев поэм и эпосов является ярким примером для современной молодежи.

Несмотря на направленность обращения золотоордынских поэтов-мыслителей в основном к высшим слоям населения, они не отвергают необходимость охвата знаниями и воспитанием всех остальных членов общества. При изучении гуманистической педагогической мысли золотоордынского периода возникает проблема вычленения и исследования таких конкретных ее форм, как семейное воспитание, развитие таких общечеловеческих ценностей, как доброта, уважение к взрослым, снисходительное отношение к младшим, стремление к знаниям, разуму, резко отрицательное отношение к порокам, воспитание в различных учебно-воспитательных учреждениях (контролируемых государством, общиной, мечетью, частным лицом), профессиональное, ремесленное, жреческое ученичество (занимавших промежуточное положение между школьными и внешкольными формами воспитания), воспитание детей социальной верхушки общества, направленное на подготовку их к занятию государственных должностей.

Литература:

1. Аль-Булгари Махмуд. Нахдж аль-Фарадис. – Казань: Татар. кн. изд-во, 2002.

2. Кутб. Хосров и Ширин. – Казань: Магариф, 2003.

3. Сайф Сараи. Гулистан. Лирика. Дастан. – Казань: Татар. кн. изд-во, 1999.