В данной статье представлены размышления о разных взглядах на любовь, изложенных в диалоге Платона «Пир».
Ключевые слова: любовь, диалог, жизнь, чувство
Нам, людям, живущим в информационном и технологичном 21 веке, очень трудно представить то время, когда жили античные философы: Платон, Сократ, Аристотель, но мысли о мире и человеке, о цели и смысле жизни, о добре и зле, о любви и равнодушии, которые они высказывали в своих трудах, волнуют людей уже многие, многие тысячелетия.
В данном эссе мне хотелось бы вступить в диалог с античным философом Платоном. Меня заинтересовали два его диалога: «Федон» и «Пир», ведь проблема, поднимаемая в диалоге «Пир», как никогда актуальна в наше время. Участники диалога рассуждают о понимании любви и проявлении этого чувства к разным аспектам жизни. Именно поэтому я хочу подискутировать с ними.
В диалоге «Пир» речь идет о любви, как о чём-то высшем и божественном. Один из участников диалога «Пир» Федр говорит о том, что любящий никогда не бросит на произвол судьбы предмет своей страсти. Я не могу не согласиться с его словами, но, к сожалению, в наше время люди, любящие по-настоящему, готовые отдать свою жизнь за «предмет своей страсти», очень редко встречаются. Однако, существует немало историй о том, когда люди спасают своих родных, детей, а сами не успевают спасти свою жизнь и погибают. Я считаю, что это можно назвать настоящей любовью, но уже к родственному человеку, без романтических чувств.
Другой участник диалога — Павсаний считает, что существует два Эрота: небесный и пошлый. Но я считаю, что все же существует только один Эрот, в котором сочетаются возвышенные чувства и похоть, ведь не может быть только плохого и только хорошего, только белого и только черного, не может быть четких границ. По моему мнению, именно сочетание хорошего и плохого не даст миру разрушиться, ведь везде должен быть баланс. Порой этот баланс может быть не совсем равным, и чаша плохого или хорошего может перевесить, но нам важно пытаться сохранить равновесие между столь разными вещами, чтобы не допустить хаоса или утопии.
Именно поэтому я не могу согласиться и с еще одним участником диалога — Эриксимахом в том, что нам необходимо разделение Эрота. Да, разделение необходимо, но только в самом Эроте, ведь в каждом должна быть часть хорошего и плохого, но никак не разделение этого бога на два совершенно разных, ведь тогда ни о какой гармонии в музыке, природе, людях и речи идти не может. Именно гармония в людях помогает соблюсти тот баланс, благодаря которому человек счастлив, излучает доброту и позитивные эмоции, делает такими же счастливыми других людей.
А вот с Аристофаном я соглашусь, потому что людям, действительно, иногда бывает так сложно найти свою вторую половинку, что когда они встречают не своего человека, не свою часть, то рассыпаются на более мелкие части, из-за чего поиски исключительно их частицы затягиваются на очень долгое время. Хотя и бывает такое, что люди за всю свою жизнь могут и не найти вторую половинку, остаются одни и маются всю жизнь без этих высоких, светлых и прекрасных чувств.
По мнению Агафона, любовь — самый достойный вождь, за которым должен следовать каждый. Любовь, действительно, может изменить людей до неузнаваемости, и это прекрасно. Люди начинают совершать подвиги, помогать слабым и защищать их, но, к сожалению, все может быть совсем по-другому. Из-за влияния любви люди могут пойти на самые ужасные вещи. Они могут грабить, убивать, насиловать, губить людей. Это не может не огорчать, ведь столь прекрасное чувство может повлиять на людей ужаснейшим образом. Именно в наши дни это встречается чаще, чем положительное влияние любви на человека. Однако любовь порождает новую жизнь и, к сожалению, для создания чего-то нового необходимо чем-то жертвовать. Только люди, достигшие внутренней гармонии, благодаря любви могут возродить в себе справедливость, рассудительность, храбрость и другие качества, о которых говорил Агафон.
Таких героев мы встречаем в русской и мировой литературе. Так, например, в произведении Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» любовь Сони Мармеладовой помогла Раскольникову измениться. Из-за стремления проверить свою теорию он убил старуху-процентщицу и ее сестру, тем самым встав на неверный путь. Он запутался и был сломлен, но именно любовь Сони помогла возродить в нем высокие и светлые чувства. День за днем он менялся внутри, с каждым разом все больше понимая, что действительно важно в этом мире. На каторге Соня принесла ему библию, для его окончательного изменения, для обретения гармонии в себе.
Продолжая диалог, Сократ говорил, что любовь объединяет в себе не только плотскую любовь, не только романтические отношения, но и любовь к творчеству, природе и государственной деятельности. Но в большинстве случаев именно плотская любовь, любовь к человеку вдохновляет людей творить, создавать все самое прекрасное: картины, музыку, стихотворения. Так возникли картины Рембранта, музыка Глинки, стихотворения Пушкина. Это и означает, что без одного не было бы другого.
Неожиданно для всех на пир врывается Алкивиад, который полностью соглашается со словами Сократа, а затем решает произнести речь в его честь. Из его речи мы можем понять, что Сократ содержит в себе все те черты, что присущи Эроту, с чем я полностью согласна.
Как говорил Сократ: «В споре рождается истина». Но именно он нашел иной способ постижения истины и противопоставил спору диалог. Ведь только в диалоге люди могут узнать разные точки зрения на ту или иную проблему, что позволяет составить объективное мнение по существу вопроса. А диалоги Платона построены таким образом, что даже люди в 21 веке могут проникнуться важностью какой-либо проблемы, поразмышлять о ней и сделать для себя некоторые выводы, изменить себя и отношение к жизни.
Мой спор с Платоном — это не попытка доказать свою правоту, а один из способов приблизиться к истине. Это позволило мне духовно обогатиться и сделать для себя выводы для решения сложных жизненных проблем.
Литература:
- Достоевский Ф. М. «Преступление и наказание» — М.: Художественная литература, 1970. — 560 с.
- Платон Сочинения. В 3 т.: пер. с древнегреч. Т.1 — М: Мысль, 1968. — 622 с.
