Автор: Проскурякова Мария Анатольевна

Рубрика: Социология

Опубликовано в Молодой учёный №17 (121) сентябрь-1 2016 г.

Дата публикации: 26.08.2016

Статья просмотрена: 36 раз

Библиографическое описание:

Проскурякова М. А. Соотношение политики и культуры в формировании гражданского общества // Молодой ученый. — 2016. — №17. — С. 272-275.



Феномен гражданского общества интересовал мыслителей и исследователей начиная с античности. Причем логично предположить, что в разные эпохи представления о гражданине и гражданском обществе очень отличались от современных, и гражданин в древнегреческом полисе отнюдь не похож на гражданина в современном демократическом государстве. Какие же факторы влияют на формирование и развитие гражданского общества? В данной статье будет уделено место политическим и культурным факторам. При этом автор не умоляет важность экономического фактора, который является одним из решающих в развитии гражданского общества, но считает необходимым попытаться определить соотношение, если не сказать сравнение, политического и культурного факторов.

Политический фактор тесно связан с государством и его влиянием на общество. Так, согласно концепции Антонио Грамши, государство понимается не как политическая общность (диктатура или аппарат принуждения), а как равновесие политической общности и общности гражданской [1].

Что же такое политическая культура и каковы ее основные характеристики? Для начала следует определить место политической культуры в системе культуры в общем. Так понятие культура можно представить как систему порождения, хранения и трансляции социального опыта. Соответственно, политическая культура является системой порождения, хранения и трансляции политического опыта. В данном случае политическая культура выступает как совокупность ценностей и норм, обеспечивающих формирование, сохранение и развитие общества. Она, как и другие виды культур, выражается в своем практическом применении, т. е. в политическом сознании и поведении социальных групп и отдельных личностей, она выступает как структура образа жизни конкретного социума, соответствующего ему социального опыта [2].

При этом можно привести три типа политических ориентаций индивидов и групп:

  1. «когнитивные ориентации» — знание и вера относительно политической системы и ее ролей, «на выходе» и на «входе» политической системы.
  2. «аффективные ориентации» или чувства относительно политической системы, ее ролей, работы и вовлечения в нее людей.
  3. «оценочные ориентации» — суждения и мнения о политических объектах [3].

К политической культуре можно отнести следующие понятия: ценности, нормы, политические институты, способы политического действия индивидуумов и групп. Т. е. политическая культура — это реализация политических знаний, ценностных ориентаций, образцов поведения социального субъекта в исторически определенной системе политических отношений. Важное место в политической культуре занимает политическое сознанию и политическое поведение. Таким образом, систему политической культуры можно разделить на познавательные, эмоционально-оценочные и поведенческие элементы. [4]

Кроме того, можно выделить два разные типа политико-правовой культуры — системоцентристского и человекоцентристского. При этом в чистом виде они существовать не могут, поэтому принадлежность к какому-либо цивилизационному типу может определяться доминирующей парадигмой политико-правового развития. [5]

При этом, как указывает В. В. Лапаева, человекоцентристский, характерный для Западной Европы, сформировался на основе греческой философии и римского права и предопределяет общую гуманистическую направленность упорядочения общественной жизни на базе индивидуальной свободы. Русская же правовая мысль развивалась, как указывает автор, на основе византийской духовной традиции, в результате чего под правом понимается некая стоящая над человеком и подчиняющая форма единения людей на базе правды-справедливости. [5, с. 9] Однако, автор забывает, что справедливость и есть одна из характеристик гуманизма, а закон, который и определяет в Западной Европе индивидуальную свободу, тоже является по своей сути стоящей над всеми людьми формой единения. Основным отличием российской политико-правовой традиции от западной можно назвать истоки справедливости: на Западе это Закон, в России, увы, правитель и/или церковь, в чем с автором легко согласиться. Все это в итоге, на практике способствует укреплению режима личной власти, не ограниченной правовыми рамками. Таким образом, справедливость автор предлагает видеть в правовой природе нравственности.

Политическая культура, несомненно, формируется в процессе роста образованности граждан, их активного участия в политике, правотворчестве. Но важным моментом формирования политической культуры, на наш взгляд, является осознание населением страны своего гражданства, общности и солидарности, которые невозможно без национальной идеи, без общего мировоззрения нации.

Однако здесь не стоит забывать о наличии в любом обществе различных субкультур, неоднородности политической культуры. И это вовсе не признак кризиса общества, противоречий его развития. На наш взгляд, это как раз свидетельствует о его высокой культуре, о развитом гражданском обществе. При этом в данном обществе могут сосуществовать как критические, так и умеренные или даже реакционные субкультуры, которые только своим существованием способствуют стабильности общества. Вместе с тем, в любом государстве существует доминирующая политическая культура, которая и определяет вектор развития гражданского общества. Данное общество, в зависимости от состояния политики, экономики или геополитических интересов государства, может выбирать также и доминирующую субкультуру. Именно выбор, по словам К. Маркса, и является реализацией свободы.

На практике, как отмечает М. М. Смирнов, в большинстве современных демократических стран встречается смешанная культура — культура участия. В гражданской культуре политические ориентации участия сочетаются с патриархальными и подданническими политическими ориентациями, но не отрицают их. Т. е. непомерная активность индивидов в политике несет в себе скорее деструктивные элементы (революционные настроения). [6] На наш взгляд, деструктивные элементы несет как раз неучастие граждан в политике, что свидетельствует не только о слабости гражданского общества, но и невозможности такого участия. Кроме того, культура участия настолько размытый термин, что активностью может считаться выбор кандидата в депутаты или беседы о политике в общественном транспорте. Также автору можно возразить тем, что непомерное участие элиты в политике несет в себе черты меритократии (в случае политически грамотной элиты) либо олигархии (в случае если ее элитарность определяется материальными характеристиками).

М. М. Смирнов относит Российскую культуру к смешанному типу политической культуры, что обусловлено ее советским прошлым и демократическими реформами. Подданнические ориентации советского времени, сохранившиеся и в постсоветский период, сформировали, по словам автора «социальный заказ» на возрастание роли государства в последнее десятилетие. Таким образом, автор оправдывает использование положения у власти политически неграмотной элиты. Усиливается не роль государства, а влияние некомпетентной в политике элиты и бюрократии.

Отдельного внимания заслуживает проблема культурного фактора в развитии гражданского общества. Так Антонио Грамши в «Тюремных тетрадях» задает вопрос: что такое мировоззрение — это слова или поступки индивидов? Нам данный вопрос интересен в плане формирования политической культуры в программах и законах государства и на практике.

Грамши подходит к этой проблеме следующим образом: сосуществование двух мировоззрений в мыслях и поступках, он называет противоречием слов и действий. Так в обществе одна группа может «позаимствовать мировоззрение у другой», но только на словах, при этом, не следуя ему на деле. Данный факт Грамши определяет не в качестве недобросовестности, а как выражение глубоких противоречий общественно-исторического порядка [7]. К сожалению, этот пример можно экстраполировать, с некоторыми оговорками, на современный уровень политической культуры народа и элиты в России: причем именно мировоззрение политической элиты в российском обществе носит характер несоответствия в теории и на практике.

На наш взгляд, для анализа роли культуры в формировании гражданского общества, стоит рассмотреть следующие подходы: «культурный эссенциализм» и «культурный редукционизм».

Так культурный редукционизм — это метод политического анализа, в рамках которого среди всего многообразия факторов, влияющих на политические процессы, ключевым считаются ценностные ориентации, ментальные установки и политическая культура населения [8]. Так некоторые исследователи и многие обыватели утверждают, что демократия не приживается в России в силу крайне низкой политической культуры населения.

Культурный эссенциализм, в свою очередь, понимается как восприятие политической культуры и системы ценностей того или иного общества как неизменной навсегда данной сущности, как наиболее консервативного элемента социальной системы, практически не поддающегося трансформации. Здесь конкретным примером заблуждения исследователей можно назвать их мнение о возвращении России и ее культуры к почти авторитарному стилю правления, восприятиюэтатизма как архетипа русской культуры [8, с. 103–104].

Таким образом, оба подхода являются культур-центристским и применение любого из них может повлечь за собой необъективные оценки политической культуры общества. Так оба подхода не учитывают, что политическая культура может трансформироваться во времени и влиять на нее могут не только нравственные и мировоззренческие тенденции.

Относительно менталитета любого народа и его политических установок, Д. Э. Летняков замечает, что «доминирующие политические установки и ценности могут расширять или сужать «окно возможностей», которое открывается в этом смысле перед тем или иным народом в конкретные момент времени, но они не предопределяют полностью характер политической системы. [8, с. 108]

Рассмотрев два фактора развития гражданского общества — культурный и политический, мы пришли к выводу о невозможности выделения наиболее важного из них. И дело вовсе не в современной тенденции к интегративным подходам. Также мы не стремились перечеркнуть труды тех исследователей, которые рассматривали влияние политического и культурного факторов на формирование гражданского общества в отрыве друг от друга. Тем самым они абстрагировались от других факторов и находили наибольшее число аргументов в защиту своей точки зрения.

Обосновывая их взгляды, нам представляется, что синтез различных подходов является наиболее предпочтительным, ибо позволяет учитывать роли всех сфер жизни в формировании гражданского общества, его политической культуры.

Так если неформальные институты задают культурно-этническую идентичность, то формальные — гражданскую, которая и обеспечивает сплочение нации в ее гражданственном понимании. Причем культура обеспечивает идентичность эмоциональную, а политическая власть — рациональную [9].

Так культурологическая направленность в различных исследованияхна византизм, традиционализм и соборность в России доказывает лишь изначальную обреченность всякой модернизаторской активности. Вместе с тем, упор только на правовую основу политики без ее идеологического обоснования, приводит к низкой правовой культуре граждан. Точно так же, как отсутствие культурной политики свидетельствует о низкой политической культуре элиты и интеллигенции. Ведь именно интеллигенция, согласно Грамши, больше всего действует через гражданское общество. Поэтому если власть не создаст свою интеллигенцию, то она эту власть просто не удержит [10].

Таким образом, мы видим соотношение политики и культуры в формировании гражданского общества практически равным. В свою очередь положение гражданского общества определяется доминирующим положением закона в правовом государстве, однако при условии, что в обсуждении/ создании закона граждане участвуют как активные субъекты, в результате чего закон будет учитывать интересы подавляющего числа граждан (трудно представить, что даже идеальный в платоническом смысле закон удовлетворит все население). Именно такой закон, как правовой акт, будет базироваться на справедливости в широком ее смысле.

Литература:

  1. Грамши А. Искусство и политика. М., Искусство. 1991. С. 31.
  2. Тульчинский Г. Л. Политическая культура на осях ценностно-нормативной модели социогенеза. // Философские науки. 2013. № 1. С. 24.
  3. Смирнов М. М. Теория политической культуры: характеристики и применимость в российских условиях. // Власть. 2001. № 1. С. 78.
  4. Усикова Л. Ф. Политическая культура. Режим доступа: http://cyberleninka.ru/article/n/politicheskaya-kultura
  5. Лапаева В. В. Проблемы правопонимания в свете актуальных задач российской правовой теории и практики. // Государство и право. 2012. № 2. С. 6.
  6. Смирнов М. М. Теория политической культуры: характеристики и применимость в российских условиях. // Власть. 2001. № 1. C. 79.
  7. Грамши А. Искусство и политика. М., Искусство. 1991. C. 46.
  8. Летняков Д. Э. ВСЕГДА ли «Культура имеет значение»? О продуктивности культур-центричных подходов в политической науке. // Философские науки. 2014. № 5. С. 103.
  9. Тульчинский Г. Л. Политическая культура на осях ценностно-нормативной модели социогенеза. // Философские науки. 2013. № 1. С. 27, 28.
  10. Грамши А. Искусство и политика. М., Искусство. 1991. C. 31.
Основные термины (генерируются автоматически): политической культуры, гражданского общества, политическая культура, формировании гражданского общества, политической системы, формирования политической культуры, политической культуре, Теория политической культуры, развитии гражданского общества, Политическая культура, развития гражданского общества, политической культуры общества, низкой политической, место политической культуры, систему политической культуры, низкой политической культуры, неоднородности политической культуры, политической культуры народа, типу политической культуры, восприятие политической культуры.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle
Задать вопрос