В семейном быту и народных празднествах башкирского народа до конца XIX века ярко проявили пережитки патриархального строя, естественно при этом присутствовал оттенок обычай мусульманского шариата, особенно усердно он внедрялся самим мусульманским духовенством. Старых обычаев с особы старанием придерживалась батайская верхушка башкирского общества, данная диаспора использовала устоявшиеся семейно-родовые традиции в свою пользу, для эксплуатации для своих материально необеспеченных родственников и общинников. Поэтому данный тип отношений, семейно-родовой, в наиболее ярких проявлениях встречался среди зажиточного слоя башкирского общества.
Древний обычай сговаривать своих детей еще в колыбели сохранился еще вплоть до конца XIX века, у богатых зауральских башкир. В знак заключения брака между своими детьми, родители жениха и невесты пили бата, разведенный мед или кумыс из одной чашки. С этого момента девочка становилась невестой, и родители невесты уже не могли выдавать ее за другого замуж. Если все же впоследствии, данная партия окажется невыгодной, то родители невесты обязаны откупить свою дочь, то есть отдать жениху скот, деньги и прочее, в размере обусловленного раньше калыма. Женились башкиры рано, юноши женились в 15–16 лет, девушки выходили замуж в возрасте 13–14 лет.
В XIX веке башкиры не могли брать себе жен из своего рада или волости. Жен нередко брали за 100 километров и более. Обычай этот был в силе и в начале XX века, позднее встречался либо только у зауральских башкир. Во всяком случае, брак не разрешался между родственниками в первых четырех поколениях. В брак между собой могли вступать только родственники в пятом и шестом поколениях, для башкир они считаются чужими, посторонними [1].
У башкир еще не так давно существовала строгая экзогамия, при этом каждый башкирский род считал себя главенствующим, но это не мешало им вступать в браки между собой. Разумеется, ранее каждый башкир должен был жениться только на башкирке, но постепенно и это традиция исчезает. В начале XX века башкиры вступали в перекрестные браки, особенно на окраинах Башкирии, со своими соседями, исповедовавшими ислам: татарами, мишарями, тептерями.
Если говорить о выкупе, то традиционно у башкир это калым, величина его зависела от благосостояния родителей обоих брачующихся. Зачастую калым состоял из лошадей, крупнорогатого скота, мелкого скота, двух-трех нарядов, пары сапог, платка, халат. Матери невесты жених дарил лисью шубу (инее туны). У башкир средней зажиточности калым состоял в большем количестве всего перечисленного и 50–150 руб. денег. Кроме этого приданного, собственницей которого считалась молодая, она получала от жениха так называемый «малый калым» — шаль, платок, халат, сапоги, сундук и украшение.
Обряд бракосочетания, как и похороны, у мусульман не считался религиозным таинством, а являлся скорее гражданским обычаем. Совершался он не в мечети, а на дому. В дом тестя собирались аксакалы, присутствовавшие и при процессе сватовства, и почетные родственники. При удовлетворительных ответах мулла читал изречения из Корана и записывал брачный договор в книгу. После ижат-капул жених уже имел право посещать молодую на правах мужа в доме ее отца [2].
Туй, или свадьба продолжалась два-три дня, праздновалась с утра до позднего вечера: пили кумыс, медовуху, чай, ели бишбармак и белиш, плясали и прочее. При богатой свадьбе устраивались скачки и борьба.
При вступлении в дом мужа молодая трижды становилась на колени перед свекром и свекровью и трижды ее поднимали. Затем она раздавала мужниной родне подарки, а родня в свою очередь одаривала ее. На следующий день молодую, родители жениха вели на реку с коромыслом за водой. Она должна была нести с собой серебряные монеты, и в конце ритуала отдавала их водяному духу, за счастье их новой семьи. После этой церемонии жена полноправно принадлежала мужу и могла без стеснения открывать перед новыми родственниками свое лицо.
Свадебные обряды и обычаи башкир дают весьма ценный материал для понимания истории башкирского брака. Интересно и то, что при всей строгости мусульманских законов семейно-родовой традиции разводы у башкир встречались. Развод совершался довольно легко, вследствие чего встречался довольно часто. Поводом к разводу служило (талаҡ) у них могло быть непослушание мужу, неспособность к хозяйству, нарушение супружеской верности, и т. д. Жена бросала мужа, если он ее бил или открыто изменял. Желая удалить жену, муж заявлял в присутствии муллы и старшин талаҡ, то это уже был полный разрыв, мулла записывал в книге и давал некое свидетельство жене (холоҡ). С этой бумагой она свободно могла выходить замуж, но ее бывший муж уже не мог сойтись с ней. Дети при разводе всегда оставались при отце и только при его согласии, жена могла взять с собой кого-то из детей. Все эти правила строго соблюдались у башкир.
Общественная жизнь ярко проявлялась не только на свадебных торжествах, но и на народных празднествах таких как: мәулет байрамы, ураҙа байрамы, ҡорбан байрамы, ашура байрамы, и всеми известные народные празднества: һабантуй, ҡаргатуй. Башкирские народные праздники — сложное, многофункциональное образование, содержащее элементы хозяйственно-трудового, воспитательного, эстетического, религиозного характера. Велика была их общественная значимость как 'Своеобразных и эффективных механизмов социализации человека.
Ҡаргатуй, весенний праздник (Ҡарга — грач, туй — праздник), праздновался в начале весны, как только стает снег. Обычное время для проведения этого празднество период с апреля по июнь. Участие в нем принимали только женщины и девушки, допускались мальчики не старше двенадцати лет. Проходило все недалеко от поселения на открытой местности Пожилые женщины варили кашу. А молодежь развлекалась, пели песни и водили хороводы, танцевали. Еще традиционно на этом празднестве был бег с препятствиями. В беге принимали участие молодые девочки и женщины, не рожавшие еще детей [1].
Башкирский праздник һабантуй праздновался ежегодно перед началом пашни. Первоначальная цель обряда заключалась в задабривании духов плодородия с тем, чтобы благоприятствовать хорошему урожаю в новом году. В XIX веке он был уже просто весенним народным праздником, который знаменовал начало сложных, трудоемких сельскохозяйственных работ.
Праздник проходил недалеко от нескольких поселений, так как он был объединяющим в первую очередь. Приглашенные гости приезжали с женами и детьми, а в последствии устаивали и ответное празднество. Угощение производилось за счет всей деревни, для чего заранее собирались продукты и деньги. На собранные деньги покупались три-четыре лошади, все зависело от размеров деревни. Для почетных гостей покупался чай, сахар, лимоны. В самом начале празднество народ собирался на майҙан, занимали места в тени, замыкали круг. В центре круга начиналась борьба (көреш). Она состояла в том, что борцы, выступая в середину, сбросив с себя верхнее платье и засучив рукава рубашки, сходились и схватились, перекинув друг другу через спину кушак, концы которого держали в руках, обмотав кисти. Медленно и тяжело переступая с места на место, поворачивая друг друга, то в одну, то в другую сторону или старались перекинуть соперника через спину. Поборовший подходил к одному из аксакалов, раздающих награды, и получал от него пару кусков сахара, платок или просто кусок материи. Победитель тут же отдавал полученный приз кому-нибудь из почетных лиц, отцу или дяде.
После борьбы начинались скачки на лошадях. Седоками были мальчики шести — двенадцати, если день был не очень жаркий, то лошадей выпускали в два часа полудня, если же жаркий, то в четыре часа полудня. Обычная дистанция была километров шесть-семь. Мчались все время во весь карьер с криком, визгом и ударами нагаек. Как только первая лошадь ровнялась с толпой, раздавался приветствующий крик и возгласы зрителей. Победитель должен был первый снять белый платок с закрепленного заранее шеста. Призы, которые вручались победителям на скачках, были довольно весомые. Первая лошадь получала жеребенка, вторая — рублей пять денег, а третья полотенце [2].
Среди других состязаний һабантуй наиболее распространено было добывание ртом монет из воды в котлах. Во время борьбы на некотором расстоянии от самих мест состязаний готовилось угощение. Довольно в длинной, неглубоко вырытой канаве раскладывался огонь, над которым поставлено было в ряд несколько котлов с водой и мясом. Несколько человек готовили еду, кто-то непосредственно следил за пламенем. Сваренное мясо резалось на мелкие кусочки для бишбармак. В некотором отдалении, женщины нарезали лапшу (һалма). Когда бишбармак был готов, весь народ принимался за угощение, после которого все расходились и разъезжались по домам.
Местами народные празднества башкир назывались йейын (собрание). Йыйын тоже сопровождался различного рода состязаниями, где-то йейын называлась народная продовольственная ярмарка.
Подводя итог сказанному, следует подчеркнуть, что к концу XIX века и к началу XX века былой родовой строй и патриархальная семья башкир подверглись уже весьма значительному разложению. Сохранившейся ряд пережиточный обычаев, позволяет проследить историю семейных отношений башкирского народа.
В продолжительном пребывании молодой женщины после заключения брака в своей родной семье до появления детей можно видеть пережиток матрилокальности. Ряд свадебных обычаев указывает на некогда широкую практику добычи жены путем умыкания, замененную впоследствии выплатой выкупа за женщину.
Особые отношения между мужчинами, взявшими жен из одного рода, указывают на существовавшую ранее дуальную систему взаимоотношений между родами в заключение браков. В конечном счете, башкирская семья превратилась в типичную патриархальную семью. Со временем присоединения к России башкирские роды и волости, по-видимому, представляли собой довольно смешанные группы, не всегда связанные между собой узами кровного родства. В дальнейшем этот процесс пополнения родов инородными элементами возрос.
Влияние ислама на общественную жизнь башкир сказалось в положении женщины в семье, в заключении и расторжении брака, отчасти и в правах наследования.
В общем можно только отметить тот факт, что южные и зауральские башкиры в своих обычаях имели больше общего со степными кочевниками, чем башкиры центральной и северо-западной Башкирии.
Литература:
1. Руденко, С. И. Башкиры. Историко- этнографические очерки.- Уфа: Китап 2006.- 376с.
2. Очерки по истории Башкирской АССР. Уфа, 1956. Т. I, ч. 1. 238с.
3. Муллагулов, М. Г. Соколиная охота // Материальная культура башкир и народов Урало-Поволжья: межрегион. и науч.-практ. конф. / отв. ред. Ф. Г. Галиева. Уфа, 2008. С. 48–63.
4. Янгузин Р. 3., Хисамитдинова Ф. Г. Коренные народы России. Башкиры. — Уфа: Китап, 2007. — 352 с.
5. Коллектив авторов. История Башкортостана с древнейших времен до 1917 Учебное пособие/Башкирский государственный университет.— Уфа, 1991.—349с.
