В исламском богословии утверждается, что цепочка коранических откровений начинается с первых пяти аятов 96-ой суры, ниспосланной Мухаммаду в ночь на 27-е число месяца рамазан 610 года, в которых Бог говорит о своем авторстве в сотворении человека и его разума:
«1. Читай во имя твоего Господа, Который сотворяет.
2. Сотворяет человека из сгустка.
3. Читай, и твой Господь — Самый Щедрый.
4. Обучивший пером.
5. Обучивший человека тому, что не ведал он» [1].
Как видно, Бог говорит здесь о сотворении человека и о том его качестве, которым он коренным образом отличается от остальных видов тварного — владении «пером», что характеризует человека как культурного, символического существа — Homo simbolicum (Э. Кассирер). Дело в том, что владение «пером» (араб. — каламом) символизировало во времена Мухаммада цивилизацию, отличающуюся от варварства наличием символического мира, находящегося между человеком и объективной реальностью. Но, несмотря на божественное происхождение человека, Коран запрещает сравнивать его с Богом как в физическом, так и в духовном смыслах в силу абсолютной непостижимости божественной природы средствами человеческого разума. В этом принципиальная разница между коранической и библейской антропологией. Известно, что христианство утверждает, что Бог сотворил человека по своему образу и подобию: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию» [2].
Замечу, что отдельные мусульманские богословы также говорят о некотором тождестве человека и Бога. При этом, как правило, ссылаются на некоторые положения Корана. К примеру, в 58-ой суре утверждается, что Бог все слышит и видит: «Воистину, услышал Аллах мольбу той, которая просит тебя о муже своем и жалуется Аллаху, и слышит Аллах спор ваш. Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» [3]. Отсюда делается вывод о наличии у Бога глаз и ушей. Придание Богу антропологических качеств, как правило, присуще салафитам. Исходя из приведенного выше и некоторых других аятов, они пытаются доказать, что Аллах обладает многими человеческими качествами. Но в одной из важнейших сур Корана — «Аль-Ихлас» — прямо говорится, что «Аллах — Тот, от Кого все зависит. Не рождает Он, и не рождён Он. И никто не подобен Ему» [4]. Как пишет Р. Максуд, «человеку невозможно представить, каков Он... Наше представление о Нем всегда ограничено, однако Бог открыл нам, что Он является абсолютным Порядком, Правосудием, Милосердием, Истиной и Любовью» [5, c. 53].
Несмотря на запрет сравнения Бога с чем-то или с кем-то, в Коране есть указания на его качества, которые в исламской традиции зафиксированы в виде 99 имен Аллаха (Творец, Всемилостивый, Всемогущий, Всезнающий, Всевидящий и т. д.). Однако эти качества Бога не совпадают с аналогичными качествами человека. Например, Аллаху нельзя приписывать злых деяний и его атрибутом является только справедливость, отрешенность от зла. Но понятие божественной справедливости может не совпадать с понятием человеческой справедливости. Например, катастрофы, землетрясения, смерть человека и прочие явления с точки зрения человека являются злом и бедствием. Но существование любого явления связано с Богом. А раз так, то Богу лучше ведомо о том, что есть зло, а что добро, и он никому не подотчетен в своих действиях. Существует аят Корана: «Нельзя спросить у Него, что делает он, они же будут спрошены» [6]. Поэтому человек не должен приписывать свой образ мышления Богу и наделять его человеческими качествами.
Что же касается аятов, в которых, казалось бы, говорится о наличии у Бога каких-то органов, то в них применяется известный в языкознании способ выражения смысла при помощи аллегории, иносказания. Если, к примеру, кто-то говорит «Дождь идет», это не означает, что у дождя есть ноги. Поэтому встречающиеся в Коране выражение «Бог слышит и видит» не нужно понимать буквально, видимо, смысл этого выражения заключается в утверждении качества всеведения Бога. Но каков механизм получения им информации о мире и человеке, людям неизвестно.
Иногда безграмотные и салафитствующие адепты в качестве доказательства тезиса о тождестве человека и Бога приводят хадисы, в которых якобы содержатся слова Мухаммада, утверждающего, что человек создан по образу Божьему (хадис № 6227 в сборнике хадисов, составленном Бухари, хадис № 2841 в сборнике Муслима). Как известно, хадисы — это слова и поступки пророка Мухаммада, переданные его сподвижниками и близкими родственниками. Каждый хадис должен иметь иснад — информацию о непрерывной цепочке передатчиков, при помощи которых этот хадис дошел до авторитетного сборщика хадисов. Одной из самых острых проблем хадисоведения является степень доверия передатчикам. Ведь достаточно одному из них солгать или по-своему сформулировать хадис, то он автоматически превращается в недостоверный. При решении этой проблемы был выработан главный критерий определения достоверности хадиса — он не должен противоречить Корану. Как уже указывалось выше, приведенные хадисы явно противоречат кораническим аятам, в частности: «Ничто не подобно Ему (Богу — Р.Р.)» [7]. Нужно сказать, что последовательное проведение присущего исламу апофатического принципа предполагает освобождение Бога от всех свойств сотворенного мира, известный в исламе как «танзих» — качество несравнимости, закрепленное в приведенном выше аяте.
Когда поднимается вопрос о коранической концепции человека, нужно иметь в виду, что Коран не является учебником антропологии, призванным объяснять биологические, этнографические, психические и социальные качества человека. Коран, прежде всего, религиозно-законодательная книга. И его главным назначением является указание, как жить человеку от рождения до смерти. Ибо человек, рожденный без греха (ислам, в отличие от христианства, отвергает наличие первородного греха у человека), слаб и нуждается в покровительстве Бога. После изгнания из Эдема, Бог не оставил человека без своей помощи: он указал ему правильный путь, ведущий к счастливой и бессмертной жизни: «И, несомненно, будет вам там (в земной жизни — Р.Р.) наставление от Меня, и кто последует наставлению Моему, не будет знать заблуждения и несчастья. Кто же отвратится от напоминания Моего, тому уготована жизнь стесненная, и поднимем Мы его слепым в день Воскресения» [8].
В приведенном аяте дан очень простой алгоритм жизни человека на Земле: существует инструкция под названием «Коран», составленная самим Богом, которую рекомендуется соблюдать, ибо в ней указано как жить человеку в профанном мире. И все нормы жизни, включая и правовые, должны быть согласованы с этими сакральными нормами [9]. В какой мере человек их нарушает, в такой же мере он и страдает. Эти нормы жизни отражены также в Ветхом и Новом заветах, которые мусульмане считают также словами Бога, но частично искаженными переписчиками и переводчиками. Мусульмане полагают, что у Корана есть два преимущества среди остальных сакральных текстов: 1) он есть последнее по времени Писание; 2) существует механизм, не позволяющий изменять его содержание при переписывании или издании. Поэтому можно доверять кораническим нормам и жить по ним.
В нормативной части ислама — шариате — содержатся нормы, регулирующие отношения человека с Богом и отношения человека с другими людьми. Первая сфера представляет собой, прежде всего, многочисленные предписания и запреты, касающиеся религиозного ритуала. Вторая сфера включает правовые и нравственные нормы ислама [10]. И те, и другие коранические нормы относятся к категории фард, то есть являются обязательными для человека. Считается, что при соблюдении этих предписаний, человек может вернуться в свое первоначальное безгрешное состояние. Ослушание же божьего наставления, пренебрежение божественными нормами ведут к тяжелым для человека последствиям, проявляющимся в полной мере в будущей неземной жизни.
Для помощи своему главному творению — человеку — Создатель периодически посылает посредников между собой и людьми (Авраама, Моисея, Давида, Иисуса, Мухаммада и др.), к словам которых рекомендуется прислушаться, ибо они актуализируют то, что дано в божественной инструкции. Касательно мусульман, речь идет о соблюдении Сунны — второй по значимости книги в исламе, содержащей предписания, исходящие из уст пророка Мухаммада. Эти нормы жизни. относящиеся к категории суннат, считаются важными, но не обязательными (ношение бороды и головного убора мужчиной, обряд обрезания мальчиков, дополнительные посты и молитвы и т. п.).
Важно указать еще на одну особенность коранической антропологии: человек не должен рассматривать коранические нормы в контексте оценочных суждений (выгодно-невыгодно, лучше-хуже, помогает-не помогает и т. п.). Их просто нужно соблюдать, ибо только Бог знает, что лучше или хуже. Это очень важное положение, характеризующее суть ислама как образа жизни, когда человек полностью вверяет свою жизнь Богу, не ища в этом какую-то выгоду. Для этой характеристики коранической антропологии подходят слова симпатизировавшего исламу Л. Н. Толстого: «Делай, что нужно, а там будь, что будет». В самом исламе этот принцип жизни человека выражен при помощи термина «таввакуль», означающий полагание на Бога, упование Богом: «И доверьтесь Аллаху, если вы верующие» [11]. «И дает пропитание ему (человеку — Р. Р.), откуда не предполагает он. И если кто доверился Аллаху, достаточно его для такого» [12]. В исламе подобное восприятие мира визуализировано в образе покойника в руках мойщика трупов. Но труп не осознает происходящее с ним, у него нет возможности выбора, живой человек же должен осознавать и принимать то, что с ним происходит, как должное. Здесь явно напрашивается сравнение таввакуля с увэй — даосским принципом «активного недеяния», осознанного невмешательства в ход естественных процессов. Ибо всегда происходит только то, что должно произойти, хотим мы этого, или нет. В суфизме этот коранический принцип ярко проявляется в ином — трансформированном — виде: ученик должен беспрекословно подчиняться и выполнять все требования учителя. Учитель для ученика — это образец поклонения Богу, и следуя этому образцу, мюрид (ученик) быстрее усваивает дух таввакуля, а не только его букву [13, c. 64–74; 14, c. 120–129].
Послушничество, думается, следует рассматривать как психотехнику, помогающую ученику освободиться от своей индивидуальности ради растворения в божественной сущности. Этот аспект ученичества описывает хорошо знакомый с исламом, в частности суфизмом, Б. Ш. Раджниш: «Мастер существует — вам надо находиться в его присутствии, полностью опустошив себя. В этом смысл умирания. Ученик приходит и умирает в мастере. Это и есть капитуляция. Он приходит и оставляет себя за дверью. Там, где он снимает обувь, он оставляет себя. Он приходит к мастеру полностью пустым. И в этом крайнем опустошении возможна истина. В эту самую пустоту мастер начинает втекать. Мастер становится мощным водопадом, падающим в пропасть ученика... Бытие мастера начинает заполнять ученика» [15, c. 4].
Коран не признает принцип реинкарнации, присущий ведическим религиям. Как и в Библии, в священной книге мусульман утверждается, что на Земле человек живет только один раз и его земная жизнь заканчивается со смертью. Но в отличие от христианства, в исламе между земной и неземной жизнью человека существует третий вид жизни, называемый барзахом [16]. Это жизнь отделенной от тела души, в которой она пребывает до Ссудного дня. Особенности этой жизни недоступны для земного человека и не описываются в богословской литературе.
Литература:
1. Коран. 96: 1–5.
2. Библия. Бытие. 1:26.
3. Коран. 58:1.
4. Коран. 112: 2–4.
5. Максуд Р. Ислам. М., 1990.
6. Коран. 21:23.
7. Коран. 42: 11.
8. Коран. 20: 123–124.
9. Рахматуллин Р. Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4.
10. Керимов Г. М. Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности. СПб., 2007.
11. Коран. 5:23.
12. Коран. 65:3.
13. Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Исламоведение. 2013. № 1.
14. Рахматуллин Р. Ю. Модель человека в суфизме // Вестник ВЭГУ. 2014. № 3 (71).
15. Бхагван Шри Раджниш (Ошо). Суфизм без малейших усилий. Беседы о суфийских историях. СПб., 2011.
16. Коран. 23: 99–100.
