Ключевые слова: культурный код, символы, социальное взаимодействие, национальная принадлежность, этническая идентичность, коммуникация, социокультурные различия.
Культура является важным фактором, отличающим общество от других в материальном и духовном плане. Влияние культуры на экономические, политические и социальные отношения между обществами довольно сильно, и это влияние приводит к формированию культурных кодов.
Культурные коды представляют собой все символы, используемые для преобразования сообщений в знаки, а также правила, регулирующие отношения между этими символами. Эти коды представляют собой способы общения и характеристики, отличающие одну культуру от другой. Для эффективного взаимодействия с другими культурами компания должна правильно расшифровать сообщение, передаваемое в других культурах. В противном случае могут возникнуть проблемы, так как люди из разных культур могут по-разному воспринимать одно и то же сообщение.
Проблема культурного кода является одной из наиболее актуальных проблем современной гуманитарной науки. Любой естественный язык определенным образом описывает уровень национальной принадлежности народа. В. А. Маслова считает, что «язык — это культурный код нации». По мнению В. А. Масловой, тексты являются «истинными хранителями культуры», так как они представляют собой «набор специфических сигналов, которые автоматически вызывают у читателя, воспитанного в традициях данной культуры, не только непосредственные ассоциации, но и большое количество косвенных», то есть проецируют на себя культурные коды [1, с. 30]. «Культурный код» языковых единиц и его исследование важны также для изучения взаимосвязи таких вопросов, как национальное мышление, культурные воззрения, восприятие информации и ее выражение через языковые единицы [2, с. 2].
В современном языкознании существует также множество подходов к вопросу об изучении культурных кодов. Заслуживает внимания точка зрения ученого-лингвиста М. В. Пименовой о том, что культурный код — «это некая понятийная сетка, используя которую носитель языка категоризует, структурирует и оценивает окружающий его и свой внутренний миры» [3, с. 125]. Из этого определения следует, что культурные коды проявляются в процессе познания окружающей действительности.
Код культуры — это «система знаков (знаковых тел материального и духовного мира), ставшие носителями культурных смыслов» [4, с. 2]. Каждое общество осознает, что культуры различаются в зависимости от общества, общества не осознают, что эти различия интерпретируют одну и ту же информацию по-разному. Первый принцип культурного кода гласит: чтобы понять, что на самом деле означает общество, нужно игнорировать то, что оно говорит. Это не означает, что общества намеренно лгут или искажают себя. Фактически, когда их спрашивают об их интересах и предпочтениях, общества готовы дать ответы, которые, по их мнению, хочет услышать спрашивающий [5, c. 89].
Культурные коды — это не мгновенное явление, а явление, которое развивается с течением времени и опыта. Эти коды существуют, когда все люди, живущие в большинстве обществ, реагируют на одно и то же событие и испытывают одни и те же эмоции перед лицом этого события. Чтобы эти общие чувства и реакции возникли, необходимо, чтобы общество, живущее вместе, прошло через аналогичную культурную тенденцию в восприятии этих чувств, возможно, на протяжении многих лет.
Зигмунт Бауманн, известный социолог и философ, определяет культурный код как «исходный, заданный порядок» (т. е. культуру), в настоящее время обычно воспринимается как синоним порядка. Механизм, обеспечивающий это удивительное «перекрытие», эквивалентность структуры социальной реальности и структуры культурно обусловленного поведения, называется культурным кодом [6, c. 32].
Аналитический упор смещается на рассмотрение функционирования «культурного кода» и способов достижения культурного единства общества в историческом и географическом пространстве. «Культурный код» определяется как социальная собственность, объединяющая нормы, обычаи и мораль. Для более детального понимания этих параметров, включая их проявление в объективной форме, например, в предметах повседневной жизни, требуется их конкретизация.
На протяжении истории наблюдается смена обычаев и ритуалов под воздействием правовых норм и творчества, формирование институтов образования и воспитания. Отмечается, что такие изменения влекут за собой модификацию «культурного кода», сохраняя его основные функции, необходимые для поддержания стабильности общества. В противном случае общество может столкнуться с риском распада или даже вымирания.
Основные функции «культурного кода» позволяют обществу сохранять свою идентичность на протяжении длительного исторического периода, входя в новый век как этническое единство, достигшее уровня крупного социального образования. Среди наиболее вероятных функций выделяются «культурный код» как форма трансляции социального опыта и как средство социализации индивида [7, c. 68].
Такой подход подразумевает необходимость исследования современных «культурных кодов» с акцентом на их динамике и выявлении социальных механизмов трансляции знаний, а также интеграции индивида в общество.
Современная гуманитарная наука выявляет несколько совпадающих взглядов на культуру и методы ее изучения. В большинстве аналитических определений делается упор либо на ее физическом содержании — системе ценностей, норм и институтов, либо на ее функциональной стороне — как на процессе развития материальных и духовных ценностей, норм и способов организации поведения и общения человека.
В синтетических определениях культуры обращается внимание на сложное общественное явление, охватывающее различные стороны духовной жизни общества и творческой самореализации человека. Иными словами, это исторически развивающаяся система материальных и духовных ценностей; норм, способов организации поведения и общения; процесс творческой человеческой деятельности. Чтобы сделать понятие культуры более ярким, можно выделить несколько характерных подходов:
– Предметы и ценности — раскрывает культуру как совокупность материальных и духовных ценностей, с акцентом на различия в восприятии в разных науках;
– Человеческая деятельность — акцент на человеческом факторе как духовной интенции в развитии культуры, как способе жизнедеятельности;
– Индивидуалистический — акцент на индивидуальных особенностях;
– Информация и знаки — отражает культуру как совокупность знаков и систем знаков;
– Культура как общественная подсистема — где ее функция заключается в управлении социальными процессами на уровне норм и коммуникаций.
Общественная система здесь может рассматриваться как социальная система, в которой изменение в одной сфере приводит к трансформации других подсистем, выражая взаимную зависимость. Культура также может быть рассмотрена как реальность, превосходящая индивидуальное, воспринятая человеком как реальность личного характера (номиналистическая). Однако важно отметить, что основное различие подходов проявляется в понимании культуры как деятельности, технологии воссоздания и созидания человеческого общества, духовного кода человеческой жизнедеятельности, адаптации и самоопределения личности. Несмотря на различия в интерпретации, у деятельностного и ценностного подходов есть общее — исследование культуры в сфере символики, где символ отражает способы реализации ценностей и культурные смыслы, которые кодируются.
Для того чтобы поддержать направление гуманитарных наук, в рамках которого проводится данное исследование, концепция «культурного кода» должна развиваться, предположительно, как коллективное определение. Это соответствует социологическому институционализму и противостоит теории рационального выбора. Хотя отдельный человек (индивид) может быть носителем «культурного кода» и может активно участвовать в разработке «культурного кода», основное предположение остается: культура (как и язык как символическая форма коммуникации) является общественным (социальным) феноменом. Иными словами, «культурный код» является общим для определенной группы людей, живущих одновременно и связанных определенной социальной организацией. Это также означает, что «культурный код» — это форма коммуникации между людьми и возможен только в группе, где люди общаются друг с другом. Любая структура, которая служит социальной коммуникации, может быть названа языком [8, c. 7].
Другими словами, это определенная система знаков, используемая в соответствии с правилами и известная членам определенной коллективной группы. Можно увидеть сходство с термином «логика уместности» в неоинституционализме Дж. Марча и Й. Олсена. Знаки могут использоваться как отражение любого материального выражения (слова, изображения, вещи и т. д.), которое имеет значение, и таким образом может служить средством передачи смысла [9].
Вместе со знаками как средствами коммуникации, важно также рассматривать символы как сохранение опыта. Очень важная особенность «культурного кода» раскрывается здесь в негенетической памяти коллектива. Многие ученые сходятся во мнении, что культура — это память. Именно поэтому «культурный код» имеет связь с историей, где он понимается как преемственность нравственной, интеллектуальной и духовной жизни человека, общества и человечества. Это объясняет феномен, почему, когда мы говорим о нашей современной культуре (возможно, не осознавая этого), мы подразумеваем долгий путь, который прошла эта культура. Для кого-то этот путь может быть длиной в тысячи лет, выходящий за рамки исторических эпох и национальных «культурных кодов», открывая один «культурный код» — культуру человечества. Это очень высокий уровень восприятия реальности, и его можно воспринимать как идеалистический или утопический для текущей ситуации. Хотя тенденция глобализации похожа на историю о Вавилонской башне, поскольку она стремится к созданию универсального «культурного кода».
Однако, если «культурный код» представляет собой нормы, традиции и обычаи, привнесенные в материальный мир из духовной жизни общества (включая коллективное бессознательное), организующие социальный опыт, то интересно выяснить, почему «культурный код» различен у каждого общества.
Обычно разные ученые рассматривают культуру как часть общества, наряду с индустрией, политикой и т. д. Но если «культурный код» представляет собой систему, отражающую способы передачи человеческой духовности на его жизнедеятельность, то специфическое кодирование культуры происходит и в политике, экономике и искусстве.
Исследуя этот вопрос, можно сказать, что общество в широком масштабе — это система отношений и институтов, средств и инструментов социального воздействия на человека. Среди прочих, наиболее яркими являются законы и судебная система, система образования, политическая система и т. д. Следовательно, можно также сказать, что «культурный код» в своем общественном функционировании определяется общественным устройством.
Здесь восприятие основных различий состоит в том, что социальные институты не требуют выбора (осмысления отношения к социальным институтам и нормам), они воспринимаются как должное, как уже заданные правила игры (в той или иной степени уместные), которым необходимо следовать, а нарушение обычно наказывается обществом.
Реальные достижения человеческой деятельности оцениваются по определенной обществом шкале ценностей — слава, почести, богатство и т. д. Хотя если переключить внимание с общества на индивидуальный мир человека, то эти результаты становятся ценными не сами по себе (потеря независимости), а как свойство внутренних качеств и запросов последующего развития индивида [10, c. 140].
Исследование развития «культурного кода» ценно в обществах, где преобладает инновация как способ отражения социального опыта. Хорошим примером такой динамики может быть культура древней Греции, описанная в концепции Петрова, где этнические особенности и национальный характер греков в традиционной форме были разрушены социокультурной обстановкой в определенном регионе и островной цивилизацией. Этот исследователь также создал интересную классификацию внутри культуры, учитывающую индивидуальную активность в социальном взаимодействии и систему личного вхождения в социальное единство [5, c. 161]:
– личное имя (примитивное социальное формирование, основанное на охоте);
– профессиональное имя (традиционное сельское общество, находящееся в стадии развития);
– универсально всестороннее имя (общество европейской культурной традиции).
Деяния и выбор человека могут отражать его внутренние (а также внешние) представления о «культурном коде», поскольку внутреннее материализуется в поведении и действиях. Мотивируя свои действия или опираясь на выбранную традицию в «культурном коде» (сознательно или нет), человек может ориентироваться на свои собственные особенные потребности (естественные и социальные). Следует отметить, что различные способы удовлетворения естественных потребностей человека отражают тип «культурного кода». Примерами являются уровень развития общества (охотники, земледельцы, скотоводы и другие) и индивида — в способах приготовления и употребления пищи.
«Культурный код» нации проявляется еще более ярко в жилище. «Юрта» скотовода и «иглу» эскимоса, или русская «изба» могут быть хорошими примерами. Это разные дома, но принадлежат разным «культурным кодам», которые включили в себя особенности бескрайних степей в одном случае, снежной тундры и старых лесов в других.
Важно отметить тот факт, что удовлетворение потребностей (даже самых простых) осуществляется внутри общества и, таким образом, приводит к появлению «культурного кода», поскольку человек не может осуществить их напрямую, но обычно косвенно. Это косвенность может отражать социальные табу (ограничения) и социальный контроль, выраженные также в воссоздании норм, моделей поведения; в методах, переданных из поколения в поколение — в «культурном коде». Обычно не традиционные типы «культурного кода» отличаются высоким уровнем технического развития, часто ассоциируемого с термином «цивилизация». Этот термин широко используется современными учеными для определения уровня культурного развития. Древние римляне использовали слово (civilis — латинский) для гражданской жизни, в основном городской, вознося свои способы существования и политическую структуру над древними (как они думали) и варварскими племенами [11, c. 111].
Заключение. Культурные коды представляют собой объект теоретических исследований, а также социально-культурную практику, охватывающую историческую память, смысл жизни, идеологию, мировоззрение индивидов, их ценности и традиции. Они являются уникальным инструментом для постижения перспектив будущего общества и государства, передавая важнейшие морально-нравственные ценности и унаследованные от предков уникальные особенности национально-культурного менталитета поколениям.
Культурные коды представляют собой нечто вроде матрицы для формирования будущего. Путем механизмов преемственности, закрепления и трансляции социокультурного опыта они передают ценности, знания, исторический опыт и общественные ценности, в определенной степени детерминируя процесс формирования лучшего будущего.
Одной из ключевых задач культурных кодов является сохранение языка и нравственности, цивилизационных ценностей и их передача новым поколениям. Они выполняют роль защитника культуры от разрушительных воздействий информационно-коммуникативной революции, предотвращая внедрение социальных сетей в общественные отношения и противостоят маргинализации, которая разрушает традиционные связи и формы ценностно-цивилизационного взаимодействия.
Литература:
- Маслова В. А., Пименова М. В. Коды лингвокультуры. — М.: Флинта, Наука, 2016. — С. 71.
- Маслова В. А. Духовный код с позиции лингвокультурологии: единство сакрального и светского // Метафизика. — 2016. — № 22. — С. 83.
- Пименова М. В., Кондратьева О. Н. Концептуальные исследования. Введение: учебное пособие. — М.: Флинта: Наука, 2011. — 176 с.
- Гудков Д., Ковшова М. Телесный код русской культуры: материалы к словарю. — М.: Гнозис, 2007. — 288 с.
- Котляров И. Цивилизационное кодирование как важнейший тренд управления будущим, или Каким будет завтра человечества? (Социологический дискурс) / Веснiк Брэсцкага ўнiверсiтэта. — 2021. — № 1. — С. 159–164.
- Уайт Л. Понятие культуры // Антология исследований культуры. Интерпретации культуры. 2-е изд. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургского университета, 2006. — С. 17–49.
- Шалинский И. П. К вопросу о культурном коде как феномене // Журнал научных публикаций аспирантов и докторантов. — Курск. — 2016. — № 11(125). — С. 67–69.
- Изотова Н. Н. К вопросу о прочтении «культурного кода» в лингвокультурологии // Культура и цивилизация. — 2020. Том 10. — № 4. — С. 5–11.
- March J. G. and Olsen J. P. The New Institutionalism: Organizational Factors in Political Life. The American Political Science Review, 1984, vol. 78, no. 3, pp. 734–749.
- Надольская В. Цивилизация в новой социальной реальности (социально-политический дискурс) // Иппокрена. — 2020. — № 1. — С. 139–154.
- Стрельчук А. Р. Проблема выбора ценностных установок в цифровом пространстве / Контекст и рефлексия: философия о мире и человеке. 2020. — Том 9. — № 1А. — С. 109–114.
