В статье вводятся и анализируются основные идеи традиционной китайской конфуцианской философии и моральные требования, выдвигаемые традиционной китайской философией. Авторы полагают, что по сравнению с верховенством закона моральный уровень индивида может регулировать поведение с точки зрения «я« и способствовать внутренней и внешней гармонии.
Ключевые слова: конфуцианство, философии Китая, китайская традиция.
В то время, когда в мировой истории наблюдалось развитие цивилизаций, таких как Древний Египет, Древний Вавилон и Древняя Индия, в Китае процветали цивилизации Ся, Шан, Западной Чжоу. В период расцвета Греции и Рима, в Китае процветала культура периода Весны и Осени и эпоха Воюющих царств. В результате слияния цивилизации Восточной и Западной Чжоу в мире постепенно образовались два крупных центра — Средиземноморье и Китай.
Китайская традиционная философия и социальная мысль представляют из себя совершенно отдельную философскую структуру, которая существовала и развивалась вне зависимости от западной культуры и ее традиций. В ней немало специфичных воззрений, коренным образом отличающихся от европейских традиционных взглядов.
1. Традиционная философия Китая
Сердцевиной китайской культуры и фундаментом идеологической системы является китайская философия, которая играет ведущую роль.
Слово «философия» в китайском языке является заимствованным. В древнем Китае не существовало такого слова, как “философия”, и его понятия. Место философии в китайской культуре несколько схоже с местом христианства в западной культуре. В Китае не было такой религии, как христианство. Китайцы тоже не очень верят в антропоморфного Бога (англ. яз. personal God или anthropomorphic God). Философия во многом заменяла религию в стране. Она не принадлежала только нескольким людям, многие из основных философских идей проникали в общество через различные источники. Не важно, императоры или простой народ, официальное лицо или образованный человек, все были во власти философии. [2, с. 5] Даже для получения элементарного образования китайцы изучали классические философские тексты. Такими работами были «Лунь Юй» [1] , «Мэн-цзы» [2] , «Дасюэ» [3] , «Чжун юн» [4] , и поздняя работа «Саньцзыцзин» [5] , которая распространена в стране уже на протяжении 800 лет, и все эти философские тексты должны были изучать дети. В данных текстах содержится огромное количество знаменитых изречений, возвышенных моральных принципов и принципов нравственности. Они представляют собой полный набор нормативных значений и критических систем. Вот отрывок из философского трактата «Саньцзыцзин»: « 人之初，性本善。性相近，习相远。 » [4] (С чего начинается человек: его природа в основе своей добра; По природе люди друг другу близки, по привычкам друг от друга далеки.). Данное высказывание повествует о качествах человека. Поэтому философия в известном смысле также считается источником народных нравов и обычаев в Китае.
Китайцы всегда уделяли большее внимание к отношениям между человеком и природой. Поэтому в китайской социальной науке положение — «Единение человека и неба» — занимает одну из ключевых позиций. Традиционно в Китае обращали большое внимание на внутреннее самовоспитание человека. Считалось, что для поддержания здоровья следует одновременно воспитывать характер и моральные качества. [3, с. 13] В традициях нашей страны мудрости и внутреннему восприятию придавалось особое значение, но никогда не уделялось достаточного внимания логике и искусству логического анализа.
Можно утверждать, что в Китае издавна существовала развитая философская система, которая оказывала влияние на развитие китайского общества в течение нескольких тысячелетий. Стержнем этой системы были конфуцианство с его основоположниками Конфуцием и Мэн-Цзы, даосизм, праотцами которого стали Лао-Цзы и Чжуан-Цзы, а также философия буддийского учения.
Конфуций — один из всемирно известных великих мыслителей. Его философия имела широкое влияние в Китае и Восточной Азии. Конфуций жил с 551 по 479 г. до нашей эры. Он стал основателем конфуцианства.
Многие взгляды Конфуция сохраняют свою ценность и в наше время. Например, он наполнил новым содержанием старую догму «Милосердие». Он считал, что она подразумевает заботу и любовь к ближнему, что человек никогда не должен принуждать людей делать то, что он сам не согласится делать. Одним из его постулатов было — «высший и подчиненный — не могут быть равными между собой», то есть человеку во время коммуникации с другими людьми необходимо признавать реально существующие различия, не следует повсеместно использовать одинаковый стандартный подход. Только такие методы решения конфликтов способны гарантировать гармонию и стабильность социума. В области педагогики он призывал применять методику, способствующую развитию самостоятельного мышления у учеников, давать им больше простора для собственных размышлений. При изучении книг он требовал от них вырабатывать индивидуальную точку зрения.
Ученики Конфуция на основе записей его высказываний составили трактат «Лунь Юй». Последующие поколения восприняли и развили философские идеи Конфуция. Конфуцианство стало важнейшей составной частью китайской традиционной социально-философской мысли. Конфуцианское учение на протяжении двух с лишним тысяч лет было ортодоксальным в феодальной культуре Китая. Оно постепенно распространилось на сопредельные страны и способствовало образованию общего культурного пространства.
2. Традиционная философская нравственность Китая
В течение нескольких тысяч лет китайская нация создала великолепную и блистательную историю и культуру. В ходе этого процесса в Китае сформировались собственные этические и моральные представления. Основная часть этих представлений сыграли прогрессивную роль в процессе социального развития. Эту часть китайских этических представлений китайцы и называют — традиционная мораль, это — ценная составляющая всего духовного богатства китайской нации. И в настоящее время она сохраняет свое важное значение. С каждым годом все больше людей в мире начинают признавать ценность китайской традиционной морали и то, что она имела важное значение в развитии мировых цивилизаций.
В книге «Ли цзи» [6] было написано:
“ 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” [5]
(«В древности желавшие высветлить светлую благодать в Поднебесной предварительно упорядочивали своё государство, желавшие упорядочить своё государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие усовершенствовать свою личность предварительно выправляли своё сердце, желавшие выправить своё сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили до конца своё знание. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей. За выверенностью вещей следует совершенство знания, за совершенством знания следует искренность помыслов, за искренностью помыслов следует выправленность сердца, за выправленностью сердца следует усовершенствованность личности, за усовершенствованностью личности следует выравненность семьи, за выравненностью семьи следует упорядоченность государства, за упорядоченностью государства следует уравновешенность Поднебесной».)[7] [1, с. 94–95]
Это главные задачи у каждого настоящего мужчины не только в древнем Китае, но и в сегодняшние дни. Позднее, китайцы подвели итоги этих слов на четыре этапа:
1) «Усовершенствование личности» (кит. яз. 修身). То есть совершенствование самого себя. Проще говоря, каждый из нас должен улучшить себя, и регулировать свое собственное поведение;
2) «Выравнивание семьи» (кит. яз. 齐家). То есть блюсти порядок в семье. Нашим собственным благородным поведением влияем на всю свою семью. Хорошо управляя своей семьей, становимся образцом для своего рода, чтобы все его члены следовали нашему примеру;
3) «Упорядочивание государства» (кит. яз. 治国). То есть управлять государством. Если каждый член нашей семьи имеет высокое поведение в жизни, тогда в семье больше уже не будет конфликта. И значит, что мы завершили этап ответственности за семью. И мы должны приложить свои усилия для нашего общества и государства;
4) «Уравновешивание Поднебесной» (кит. яз. 平天下). То есть стабилизировать мир. Хорошо править одной страной, это не конец нашей должности. Нам нужно помочь всему человечеству, успокоить всех простых людей, чтобы они могли быть одетыми, жить, работать, и осуществлять великое единение мира[8].
Это окончательный идеал человечества. Не у каждого есть шанс управлять государством. Не говоря уже о том, чтобы управлять миром. Поэтому совершенствование начинается с собственного «я» и продолжается в семье более близко к простым людям. Кроме этого, в Китае еще есть несколько важных элементов.
В основу нравственности также входят следующие элементы: Уважение к родителям; Почтение к старости и забота о детях; Честность и верность слову; Уважение к учителям и важность образования и т. д. Китайцы считают своей непреложной обязанностью содержать родителей, когда они становятся старыми. Они считают, что только те люди, которые в семье всячески опекают и во всем удовлетворяют потребности своих родителей, заботятся о них, в состоянии быть честными с другими людьми, держать слово и никогда не отвечать им неблагодарностью.
Почтение к старости и забота о детях — это прекрасные традиции китайского народа. На протяжении нескольких тысячелетий эти добродетели считались обязанностью каждого человека и его нормативным поведением. Мэн Цзы говорил: уважать чужих старых людей следует также, как уважаешь стариков из собственной семьи; и точно также, о чужих детях надо заботиться не меньше, чем о своих. Честность — качество, которое не позволяет словам расходиться с делами, не позволяет быть лживым. Верность слову — заставляет человека не становится обманщиком, не давать пустых обещаний. «Сказано — сделано!», «Слово — не воробей, вымолвишь — не поймаешь!» — это высказывания тысячелетней давности. В них отражаются требования, которые наша нация предъявляет к человеку.
В Китае существуют самые древние традиции уважения к учителям и особая значимость образования. В глубокой древности образование уже занимало наиважнейшее положение в обществе. Около 2600 лет назад, мыслитель Гуан Чжун[9] говорил: «Если рассчитывать на один год — то можно лишь собрать один урожай; если рассчитывать на десять лет — то можно вырастить дерево; но если учитывать сотни лет — то для этого необходимо воспитывать таланты». В первой книге по педагогике «Сюйцзи»[10] уже проводится мысль, что «образование нужно ставить во главу угла», что первая задача государства — это наладить образовательную систему.
Если мы говорим, что «усовершенствование личности, выравнивание семьи, упорядочивание государства, уравновешивание Поднебесной» далеки от реальности, тогда в истории китайской философии есть еще другой образец человека — «благородный муж (кит. яз. 君子)». У разных мыслителей и в разных философических школах есть разные понятие этого слова. Но его общее понятие оказывает огромное влияние в процессе развития духовного мира китайцев. «Благородный муж» должен иметь следующие черты характера: гуманность (кит. яз. 仁), справедливость (кит. яз. 义), благопристойность (кит. яз. 礼), мудрость (кит. яз. 智), доброе намерение (кит. яз. 信).
Конфуций и конфуцианство как традиционная основная философская школа Китая, имеет собственные этические требования к человеку. В том числе, многие ее точки зрения были откровением для создания и развития личной и общественной нравственности. Являясь важным средством социального функционирования, правовая система устанавливает нижние границы индивидуального и коллективного поведения. А нравственность — это вера благородного мужа. И нужно регулировать всю сферу изнутри, а не извне. С этой точки зрения мысль Конфуции, конфуцианство и традиционная китайская философия также являются универсальными ценностями.
Литература:
1. Кобзева А. И. Переводы с китайского комментарии А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Л. С. Переломова, П. С. Попова при участии В. М. Майорова «Конфуцианское четверокнижие». Вступительная статья Л. С. Переломова. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Москва, 2004.
2. Тао Лимин. Древняя философия Китая. Издательство Пекинского университета. 2010. Пекин.
3. Жэнь Цилян. Общие знания по культуре Китая. Издательство образования китайского языка. 2007. Пекин.
4. [электронный ресурс] URL: https://hanyu.baidu.com/shici/ detail?from=aladdin&pid=d6a9078ef446ef33fec793c94cc7c816 (дата обращения 20.10.2023)
5. [электронный ресурс] URL: https://hanyu.baidu.com/shici/ detail?from=aladdin&pid=2bd293d2468e1406390638ebde7d3e94&showPinyin=1 (дата обращения 20.10.2023)
[1] «Лунь Юй» (кит. яз. 论语, перевод «Беседы и суждения»), - один из наиболее знаменитых текстов Восточной Азии. Главная книга конфуцианства, составленная учениками Конфуция из кратких заметок, фиксирующих высказывания, поступки учителя, а также диалоги с его участием.
[2] «Мэн-цзы» (кит. яз. 孟子), - трактат, входящий в конфуцианский канон.
[3] «Дасюэ» (кит. яз. 大学, перевод «Великое учение»), - вторая книга конфуцианского «Четверокнижия».
[4] «Чжун юн» (кит. яз. 中庸, перевод «Учение о срединном и неизменном», «Учение о середине»), - философский трактат, написанный Цзы Сы; входит в конфуцианское «Четверокнижие».
[5] «Саньцзыцзин» (кит. яз. 三字经, перевод «Троесловие»), - детская классика Китая. Он был написан более 700 лет назад во времена династии Южная Сун (1127—1229 гг). Древние китайцы говорили: «Если изучить “Саньцзыцзин”, то можно понимать все дела в Поднебесной и хорошо разбираться в этикете совершенно-мудрых».
[6] «Ли цзи» (кит. яз. 礼记, перевод «Записки о правилах благопристойности»), - один из главных канонов конфуцианства.
[7] Перевод Артёма Игоревича Кобзева. Переводы с китайского комментарии А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова, Л. С. Переломова, П. С. Попова при участии В. М. Майорова «Конфуцианское четверокнижие». Вступительная статья Л. С. Переломова. Издательская фирма «Восточная литература» РАН, Москва, 2004, Стр. 94-95
[8] «Великое единение мира (кит. яз. 天下大同)» из «Ли цзи - действенность ритуала». Подлинник: "大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归，货恶其弃于地也不必藏于己，力恶其不出于身也不必为己，是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。"
Перевод: Конфуций ответил: «…Когда шли по великому пути, Поднебесная принадлежала всем, [для управления] избирали мудрых и способных, учили верности, совершенствовались в дружелюбии. Поэтому родными человеку были не только его родственники, а детьми — не только его дети. Старцы имели призрение, зрелые люди — применение, юные — воспитание. Все бобыли, вдовы, сироты, одинокие, убогие и больные были присмотрены. Своя доля была у мужчины свое прибежище — у женщины. Нетерпимым [считалось тогда оставлять добро на земле, но и не должно было копить его у себя; нестерпимо было не дать силам выхода, но и не полагалось [работать] только для себя. По этой причине не возникали [злые] замыслы, не чинились кражи и грабежи, мятежи и смуты, а люди, выходя из дому, не запирали дверей. Это называлось великим единением.»
[9] Гуан Чжун (кит. яз. 管仲, около 723 г. до н. э. - 645 г до н. э.) - китайский мыслитель и политик периода Весны и Осени, признанный основоположником легизма — философско-политического учения, противоположного учениям даосизма и конфуцианства.
[10] «Сюйцзи» (кит. яз. 学记) - первая книга в истории Китая и мира по педагогике. Автор неизвестен. Книга систематично разъясняет цель и роль образования; систему, основные положения и метод образования и статус обучения; статус и функцию учителей; и отношения в процессе обучения между учителями и учениками, также и между самими учениками.
