Проблемы семьи и внутрисемейных отношений актуальны всегда. Патриархальный традиционный для Китая тип семейной организации практически сохранялся вплоть до создания КНР.
Ключевые слова:Конфуцианство, патриархальная семья, сыновья почтительность, проблема, традиции, система, нравственность.
В Китае издревна существовала философская система, которая оказывала влияние на развитие китайского общества в течение нескольких тысячелетий. Стержнем этой системы были конфуцианство, даосизм, а так же философия буддийского учения.
Конфуцианское учение оказало огромное влияние на развитие всей духовной культуры, политической жизни и общественного строя Китая на протяжении свыше двух тысяч лет.
Исследователь раннего конфуцианства Александр Степанович Мартынов говорит, что сейчас многие государства находятся на более низкой стадии развития, нежели древнекитайское общество, поскольку совершенно необоснованно продолжают считать, что решение экономических проблем автоматически решит и все остальные [1, c. 163]. Обсуждаемые в канонических текстах извечные проблемы — что есть человек; как создать общество, где бы власть заботилась о нуждах народа — актуальны и по сей день.
Конфуций первым в Китае четко сформулировал смысл нравственной ответственности человека перед самим собою и перед обществом. Мораль, по Конфуцию, коренится в присущей человеку воле к совершенствованию, преодолению себя, что означает устранение эгоистических наклонностей и воспитание способности к самооценке; учение для Конфуция бессмысленно вне нравственного совершенствования [2, c. 170].
По представлениям конфуцианцев, человек в своих действиях не должен исходить из собственных моральных позиций, не должен поддаваться естественным порывам: гневу или радости, любви или ненависти. Он обязан неизменно исходить из предписанных Конфуцием моральных догм, какие бы страдания это ему ни доставляло. Под конфуцианским девизом «преодолей себя, восстанови ритуалы» 克己复礼 (kèjǐfùlǐ «кэ цзи фу ли») личность растворялась в обществе: человек лишался индивидуальности, во всем следуя морально-этическим нормам, выработанным еще в древности. Не имея самостоятельной моральной ценности, человек рассматривался, как безликий винтик системы общественных отношений.
Времена Конфуция были временами междоусобных войн и смут. Поэтому свою главную задачу философ видел в том, чтобы установить мир и внести гармонию в жизнь людей. С этой целью он предлагал им следовать 五常 (пяти главным добродетелям). (wŭcháng) и роль главной из них —禮 (lǐ «ли»).仁 (rén «жэнь» — человечность), 義 (yì «и» — справедливость), 禮 (lǐ «ли» — идеальное поведение), 智 (zhì «чжи» — мудрость), 信 (xìn «синь» — верность). Из них добродетель 禮 («ли» — идеальное поведение), по мнению Конфуция, должен играть самую важную роль в восстановлении нравственности правителей и всего народа. С помощью 禮 («ли») Конфуций считал возможным достичь общественную и политическую гармонию, что, в свою очередь, должно привести к осуществлению высшей гармонии — между небом и землей.
Для достижения высокой степени нравственности, Конфуций предлагал людям исполнять правила так называемых пяти великих взаимоотношений 五倫 (wǔlún) —
1. Доброе отношение отца к сыну и почтительное отношение сына к отцу.
2. Мягкое отношение старшего брата к младшим и уважительное отношение младших братьев к старшему.
3. Праведное отношение мужа к жене и послушание жены мужу.
4. Человечное отношение старших людей к младшим и почтительное отношение младших к старшим.
5. Великодушное отношение правителей к министрам и гражданам и верность министров и граждан своим правителям.
孝«Сяо» — сыновья почтительность, уважение не только к родителям но и к старшим. Согласно Конфуцию, все отношения в обществе должны строго регулироваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное подчинение младших старшим и подданных государю. В связи с этим человек в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплексом различных этических принципов. Этико-политическое учение Конфуция получило свое отражение в 论语 (Lún Yǔ «Лунь Юй»), который, таким образом, является важнейшим источником наших знаний о древнем конфуцианстве.
Лучше всего сплочения общества можно достичь посредством укрепления положения семьи и всяческого поощрения уважительного отношения к родителям.Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельно взятой личности, которая рассматривалась лишь в аспекте семьи, сквозь призму её вечных — от далёких предков к отдалённым потомкам — интересов. Идеалом в конфуцианской традиции считалась обширная патриархальная семья — многодетность воспринималась как гарантия обеспеченной старости.
Обычай жить нераздельными семьями ведет свое происхождение с очень давних времен. В высших классах китайского общества семьи доходили до ста и более человек, причем патриархальный образ жизни оставался незыблемым. «Служа отцу и матери, их увещай помягче; а видишь, что не слушают, их чти, им не перечь; а будут удручать, ты не ропщи», — учил Конфуций [3].
Авторитет главы семьи всегда был абсолютным и выражался в полном подчинении его решениям всех членов семьи. Этому поклонению соответствует следующий конфуцианский принцип: «Установлением корня рождается и путь. Сыновья почтительность 孝 (xiào «сяо») и уважение к старшим 弟(dì «ди») — это и есть корень милосердия» [4].
Фундаментальной чертой семейной организации в традиционном Китае была практически абсолютная власть отца — главы семьи, которая распространялась на всех членов семьи, — сыновей, внуков, их жен, детей и наложниц, незамужних дочерей, младших по возрасту родственников по боковой линии, живущих в его домохозяйстве, а также слуг и рабов. Отец пользовался властью над своими потомками–мужчинами, даже если последние уже достигли преклонного возраста. Любая семья имела признанного главу семьи; в семье из двух поколений главой семьи был отец, в семье из трех поколений — дед
Не только в теории, но и в жизни власть китайца-отца над детьми была чрезвычайно велика. Он имел право посадить сына в тюрьму за непослушание, подвергнуть телесному наказанию, несмотря на возраст сына, его семейное и общественное положение. Сын был обязан платить долги отца и при жизни, и после его смерти. Если родители болели, то долг сына состоял не только в том, чтобы ухаживать за ними, но и в воздержании во время болезни отца или матери от сытной пищи, вина и развлечений. Дети, согласно этике Конфуция, должны были в случае необходимости жертвовать своей жизнью для спасения родителей и предлагать себя для наказания, даже если отец был приговорён к смертной казни. Китайским детям ни в коем случае нельзя было напоминать своим родителям об их преклонном возрасте. Ни один важный шаг в жизни благовоспитанный китаец не совершал без предварительного совета с отцом или со старшим членом семьи, если отца не было. Младший брат во всех случаях должен был показывать своё почтение и послушание старшему [5].
В романе Ба Цзинь «Семья», автор повествует о распаде старой феодальной семьи, о поисках молодым поколением новых путей. Новая идеология, стремящаяся к демократии, новая культура завладели умами молодого поколения. Назревал большой конфликт между старым и новым поколениями в крупной феодальной семье. Ба Цзинь жил в такой семье, поэтому тема, которую он поднял в своем романе «Семья», была ему очень близка.
В патриархальной семье, авторитет главы семьи всегда был абсолютным и выражался в полном подчинении его решениям всех членов семьи. Его решения не рассматривались, не могли быть изменены. Подросшего сына женили, дочь выдавали замуж по выбору и решению родителей, причём это считалось настолько нормальным и естественным, что проблема любви при этом вовсе не стояла.
В романе, старший сын Цзюе-синь хорошо учившийся и мечтавший продолжить своё обучение был женат по брачному договору и устроен на работу его отцом. Та же участь ждет и его братьев, Цзюе-синь знает, что их судьбу решат за них: «他突然明白了，这两扇小门并没有力量，真正夺去了 他的妻子的还是另一种东西，是整个制度，整个礼教，整个迷信。这一切全压在他的肩上，把他压了这许多年，给他夺去了青春，夺去了幸福，夺去了前途，夺去了他所最爱的两个女人。他现在开始觉得这个担子太重了。他想把它摔掉。他在挣扎…» («… у этой двустворчатой двери нет никакой силы и в смерти жены она не повинна, тут дело в другом — виной всему конфуцианская мораль, традиция, суеверия. Они много лет давили ему на плечи, отняли у него молодость, счастье, будущее, отняли двух любимых им женщин. Только теперь он почувствовал, как тяжела эта ноша. Ему хотелось сбросить ее…».) [6, c. 373].
На протяжении всего романа из-за решений главы семьи погибают много людей. Младший брат Цзюе-хой и средний брат Цзюе-минь пытаются побороть уже устоявшиеся традиции патриархальной семьи. Ба Цзинь на примере совего романа показал недостаток конфуцианского строя, патриархальной семьи. Показал, как важен человек, его индивидуальность.
Итак, в традиционном Китае государство на всем протяжении существования империи поддерживало и укрепляло патриархальную структуру семьи, усиливая и без того непомерно большую власть главы семьи. Наделяя главу семьи огромной, практически неограниченной властью, государство одновременно возлагало на него полную ответственность за выполнение семьей всех устанавливаемых властями обязанностей.
Глава семьи как бы выступал в качестве своего рода агента, выполнявшего административные и полицейские функции в семье — первичной социальной единице общества, т. е. на самом низшем, базовом уровне административно-политической организации общества и государства. Отсюда можно сделать заключение, что в социальной организации традиционного Китая семья служила одним из важнейших инструментов контроля со стороны государства, который таким образом распространялся на все население страны.
Литература:
1. Мартынов А. С. Конфуцианство. Лунь Юй. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2001. — 384 с.
2. Малявин В. В. Китайская цивилизация. — М.: Астрель, 2001. — 631 с.
3. Политическая психология. Конфуций. Изречения. URL: http://ishulenina.ru. (дата обращения: 23.03.2012)
4. Интернет-Альманах: «Все о Китае». URL: http://www.china-voyage.com. (дата обращения: 23.03.2012)
5. Семейное воспитание в Китае:Конфуцианские традиции и проблемы. URL: http://www.sinologist.com.ua. (дата обращения: 23.03.2012)
6. Ба Цзинь. Семья. Перевод В. Петрова. — М.: Государственное издательство художественной литературы, 1956. — 406 с.
