Философское осмысление понятия парадигмы цивилизаций, представление её основных идейных блоков в научном творчестве, воссоздание ее многообразных связей, построение ее целостного теоретического образа и характеристика ее ценности, глубокое понимание процесса развития цивилизации, познание важнейших тенденций ее изменения, умение обсуждать сложные проблемы, выявлять, понимать, уточнять разные, порой противоположные точки зрения, стремление в ходе разрешения противоречий выработать правильный, обоснованный подход к сложным социальным проблемам — таковы были цели и назначение произведений великих мыслителей Запада.
Прежде чем рассмотреть понятие парадигмы цивилизаций, необходимо выявить сущность самого понятия парадигмы. Парадигма представляет собой разносторонний, противоречивый и разнонаправленный процесс, связанный как с вполне конкретными достижениями науки, так и рисками, поддающимися предвидению с побочными эффектами — явными и неявными, крайне затрудняющими прогностическую научную деятельность.
Различные события, происходящие сегодня в глобальном масштабе и локальном уровне, заставляют задуматься не только ученых-философов, но и каждого человека нашей планеты о том, что происходит с человеческой цивилизацией и какие последствия ждут ее. Несмотря на многочисленные научные работы, посвященные проблеме парадигмы, исследование ее остается актуальным, причем как в теоретико-методологическом, так и историко-философском аспекте.
Греческое слово paradeigma дословно означает: «то, что предопределяет характер проявления, манифестации, оставаясь вне проявления» (para — это «сверх», «над», «через», «около», а deigma — «проявление», «манифестация»). В самом широком смысле, это исходный образец, матрица, которая выступает не прямо, но через свои проявления, предопределяя их структуру. Парадигма — это не проявленная сама по себе и не поддающаяся прямой рефлексии структурирующая реальность, которая, всегда оставаясь за кадром, устанавливает основные, фундаментальные пропорции человеческого мышления и человеческого бытия. Иными словами, парадигма — это концептуальная модель постановки проблем и их решения, господствующая в течение определенного исторического периода в научном сообществе.
Глава государства Республики Узбекистан Ислам Абдуганиевич Каримов отметил, что «Узбекистан после достижения независимости в 1991 году, отказавшись от изжившей себя тоталитарной, административно-командной, планово-распределительной системы, избрал собственную «узбекскую модель» развития. Суть и содержание разработанной и реализуемой сегодня модели — это кардинальное изменение и обновление государственного и конституционного устройства, реализация политических, экономических и социальных реформ, базирующихся на таких принципах, как деидеологизация экономики и ее приоритет над политикой, возложение на государство роли главного реформатора, то есть функции инициатора и координатора реформ, обеспечение верховенства закона, осуществление сильной социальной политики, поэтапность и постепенность проводимых реформ» [1]. Здесь «узбекская модель» выступает своеобразной локальной парадигмой развития современного Узбекистана.
Интересными, на наш взгляд, являются философские подходы к развитию парадигмы цивилизаций в истории человечества. Необходимо отметить, динамическое единство прошлого, настоящего и будущего, которые раскрывают историю как целенаправленный процесс. Историческая динамика общества многообразна, индивидуальна, событийна, неповторима, противоречива, полна эмоций и чувств. Несмотря на разнородность, историческое развитие общества осуществляется, в целом, закономерно, хотя в философии истории этот вопрос имеет дискуссионный характер.
Развитие истории, изменение социально-экономических, политических, культурных условий жизни требует глубокого изучения парадигмы цивилизации, а также основательного анализа историко-философских подходов в ее изучении. Существует множество подходов к определению характера исторического процесса, однако все подходы могут быть отнесены к двум основным: линейному, или стадиально-поступательному, и нелинейному, или культурологическому или цивилизационному.
Первый подход предполагает, что развитие всех социально-исторических организмов идет по одним и тем же законам. Второй же допускает, что развитие разных обществ может идти совершенно по-разному и существуют совершенно различные линии развития.
Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм в античной философии и философии Древнего Востока, экологический пессимизм и прогрессизм у Л. Моргана, Г. Гегеля, К.Маркса и других мыслителей. Так в линейном подходе периодизация исторического процесса дается через смену общественно-экономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической. Этот подход к пониманию истории носит название формационного подхода. Формации различаются способом производства материальных благ. Способ производства есть единство производительных сил и производственных отношений в ходе создания материальных благ. Способ производства составляет основу общественно-экономической формации. Переход от одной формации к другой осуществляется посредством социальной революции, которая разрешает эти противоречия и позволяет перейти к более высокой общественно-экономической формации. Особенностью формационного подхода является взгляд на историческое развитие как единый линейный мировой процесс смены общественно-экономических формаций.
Современные концепции линейных подходов в парадигме истории, отраженные в работах Д.Белла, О.Тоффлера, З.Бжезинского и других философов, в основе которых лежит выделение в истории развития человечества трех этапов: доиндустриального или традиционного, индустриального, постиндустриального общества.
В традиционном обществе, характерном для средневековья, ведущей сферой экономики является сельское хозяйство, а доминирующую роль играют церковь и армия. От Китая и Индии до Бенина и Мексики, от Греции до Рима возникали и приходили в упадок цивилизации, у которых, несмотря на внешние различия, были фундаментальные общие черты. Везде земля была основой экономики, жизни, культуры, семейной организации и политики. Везде господствовало простое разделение труда и существовало несколько четко определенных каст и классов: знать, духовенство, воины, рабы или крепостные и власть была жестко авторитарной. К тому же социальное происхождение человека определяло его место в жизни, экономика была децентрализованной, каждая община производила большую часть необходимого. Но впоследствии, по мнению Э.Тоффлера, произошел взрыв, ударные волны от которого обошли всю землю, разрушая древние общества и порождая совершенно новую цивилизацию. Таким взрывом была, конечно, промышленная революция. Высвобожденная ею гигантская сила, распространившаяся по миру — Вторая волна, — пришла в соприкосновение с институтами прошлого и изменила образ жизни миллионов [2].
Для индустриального общества характерен высокий уровень развития промышленного производства, ориентированного на массовое производство товаров потребления длительного пользования, это период развития капитализма. Основой индустриального общества являются капитал и труд, ведущей сферой экономики — тяжелая промышленность, а ведущей социальной силой — буржуазия и рабочий класс. Постиндустриальное, или информационное общество, появляется в 60–70-х годах XX века. Для данного типа общества характерно создание экономики услуг, доминирование слоя научно-технических специалистов, центральная роль теоретического знания как источника нововведений и политических решений в обществе, создание новой «интеллектуальной» техники. Ведущими научными отраслями становятся наукоемкие технологии, генетические исследования, биофизика и биохимия, компьютерные технологии, космические исследования и другие. Главной социальной силой в постиндустриальном обществе становится не класс, владеющий собственностью, а класс профессионалов, владеющих знанием, то есть интеллектуальная элита. Согласно мнению Ё.Масуды, революционизирующее действие информационной технологии приводит к тому, что в информационном обществе классы заменяются социально недифференцированными «информационными сообществами».
Во второй половине XIX в. социальный и экономический кризис Западной Европы развеял претензии европоцентризма — направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеальной моделью развития в целом. С другой стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний, цивилизаций, культур. Данный подход в парадигме цивилизаций предполагает глобальное разделение мирового исторического процесса. Необходимо отметить, что существует три подхода к пониманию понятия цивилизации: локально-исторический, историко-стадиальный, всемирно-исторический.
Сторонники локально-исторического подхода не могут прийти к единому мнению в вопросе о том, сколько было цивилизаций в прошлом и сколько существует их сегодня. Один из сторонников данного подхода Данилевский Н. выделял десять «культурно-исторических типов». Эти цивилизации им перечислены в хронологическом порядке: египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская или европейская, а также славянская [3]. Немецкий философ XX века Оствальд Шпенглер выделял следующие виды цивилизаций: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский или аполлоновский, майя и западно-европейский или фаустовский.
В рамках историко-стадиального подхода также различают типы цивилизаций, но все они характеризуют развитие общества как единый исторический процесс на всем его протяжении: «устная, письменная, книжная и экранная» цивилизация, «космогенная, техногенная и антропогенная» цивилизация, «традиционная и современная» цивилизация, а также «эволюционная и инновационная» цивилизация. Однако в большинстве случаев в историко-стадиальных исследованиях применяется технократический подход, на основе которого выделяют доиндустриальную, индустриальную и постиндустриальную цивилизации, о которых упоминалось ранее.
Представители третьего всемирно-исторического подхода К.Ясперс, Ф.Гизо и другие мыслители полагают, что только на определенном этапе взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен всемирной истории и начинается процесс становления экуменической цивилизации. Здесь основой периодизации исторического процесса являются фундаментальные изменения при взаимодействиях цивилизаций. В качестве критериев типологии цивилизации априорно выбираются материальные и духовные факторы.
Философия истории Карла Ясперса основана на экзистенциальных представлениях о становлении и развертывании единой человеческой сущности. Мыслитель делал акцент на «духовной составляющей» человеческого бытия. Признавая реальность всемирной истории как особой стадии развития человеческого духа, и как результата взаимодействия различных культур, Ясперс отмечал, что подлинная связь между народами не родовая, не природная, а духовная. По этой причине, реальность мировой истории, по его мнению, обусловлена, прежде всего, духовным единством человечества.
Ф.Гизо, заложивший основы этноисторической концепции цивилизаций, предпринял попытку разрешить противоречие между идеей прогресса единого рода человеческого и реалиями культурно-исторического многообразия народов. Он считал, что, с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а, с другой,- над ними есть еще и цивилизация как прогресс человеческого общества в целом. Однако дальнейшие попытки разрешить это противоречие завершились утверждением в европейской философско-исторической мысли методологии однолинейного прогрессизма. Согласно этой методологии в истории действуют силы и законы, имеющие универсальный характер, а национальные истории являются лишь частным случаем их проявления. Мировая история стала рассматриваться как процесс перехода из одного состояния в другое, более развитое и совершенное. Отдельные народы в своей истории — быстрее или медленнее — идут по одной линии прогресса, и поэтому более продвинутые европейские страны как бы задают цель и идеал общественного развития вообще.
Утвердилось мнение о том, что формационная периодизация имеет очень ограниченную сферу применения, соответствует, в основном, лишь европейской истории и «не работает» за ее пределами, в то время как цивилизационная периодизация является более универсальной и применима по отношению к любому обществу. Большая универсальность цивилизационного подхода, по мнению многих ученых, связана с тем, что он более всесторонне рассматривает развитие общества и тем самым позволяет преодолевать однобокость экономического детерминизма, свойственного формационному подходу. Достоинства и недостатки формационного и цивилизационного подходов к изучению истории лучше всего выявляются в ходе той взаимной критики, которая нередко происходит между сторонниками этих подходов. Аргументы и контраргументы, выдвигаемые в споре между сторонниками формационного и цивилизационного подходов, лишний раз доказывают то, что преимущества того и другого подхода носят взаимодополняющий характер, ибо именно их сочетание будет способствовать более глубокому и всестороннему пониманию истории.
В заключение необходимо отметить, что, с точки зрения конкретно исторического подхода вышеизложенные концепции в определенной степени имеют право на существование, поскольку каждый исторический этап в развитии человечества обуславливался и определялся соответствующим тому времени культурно-техническим состояниям развития.
Сегодняшнее развитие же цивилизаций стратифицируется в виде культур, которые различаются между собой не только базовыми принципами, но и господствующими убеждениями. Будущее цивилизации, ее развитие и прогресс в силу современного научно-технического прогресса и интеграции зависят от действий человечества, регресс и деградация, исчезновение культур и цивилизаций, являются результатом действий людей всего земного шара.
Литература:
- Концепция дальнейшего углубления демократических реформ и формирования гражданского общества в стране. Доклад Президента Республики Узбекистан Ислама Каримова на совместном заседании Законодательной палаты и Сената Олий Мажлиса Республики Узбекистан. 12.11.2010/ www.gov.uz
- Гуревич, П. С. А волны истории плещут … / А. Тоффлер// Третья волна. — М., 1998.
- Данилевский Н. Я. Россия и Европа. — М., 1991. — С. 92.
- Руднев В. П. Энциклопедический словарь культуры XX века: Ключевые понятия и тексты.- М., 2003.
- Тоффлер, А. Третья волна. — М., 1998.
