Вера в магию и духов у индейцев Северной Америки



Война была неотъемлемой частью существования индейцев Северной Америки, она пропитывала все стороны их жизни от рождения до смерти, потому как тесно соприкасалась с их мировосприятием. Не изучая военную концепцию североамериканских индейцев, с учётом связанных с ней духовных установок, невозможно сколь-либо успешно разобраться в причинах бесконечных военных столкновений на территории Великих равнин.

Ключевые слова: война, индейцы, военная магия, амулеты.

В настоящее время самобытная культура большинства индейских племен совершенно исчезла, от большинства племён, находящихся в резервации, либо изгнанных со своих родных земель сохранились лишь небольшие группы. Тем не менее, старшее поколение индейцев до сих пор сохраняют некоторые верования, особенный интерес представляют верования, связанные с войной, поскольку напрямую отражают всю военную концепцию индейца Северной Америки. Сведения о религиозных верованиях и верованиях, связанных с войной у североамериканских индейцев очень обильны: от сообщений ранних путешественников и миссионеров-иезуитов XVII-XVIII вв. до систематических исследований этнографов второй половины XIX в. и XX в. Из последних выделяются работы Льюиса Генри Моргана и этнографов школы Франца Боаса — Александра Гольденвейзера, Роберта Лоуи, Поля Радина, Альфреда Кребера, Дж. Суонтона, Лесли Уайта и др.

Немецкие миссионеры, долго прожив в Новой Гвинее, сообщают: «Ничего никогда не предпринимается без применения колдовства: колдовство, связанное с войной, охотой … обменами, громом, молнией, женщинами, танцами… колдовство, чтобы победить колдовство и т. п». [1, с. 250]. В полной мере эти слова характеризуют и жизнь североамериканских индейцев.

Вера в магию характерна для многих народов. Но у индейцев вера в магию была тесно связана, прежде всего, с войной. Данная связь была краеугольным камнем их военной концепции. Изучение данной связи как важнейшей составляющей мировосприятия североамериканских индейцев позволяет разобраться в причинах бесконечных военных столкновений на территории Великих Равнин, а также понять причины поражения многочисленных индейских племен в войнах с европейцами.

Магические ритуалы, изготовление амулетов, посты, ритуальные пляски и заклинания являлись важными составляющими военной жизни индейцев Северной Америки. Перед выходом в поход в лагере царило настоящее буйство ритуалов. «Война для нас — это торжественный религиозный обряд», — сообщает Джеронимо [2]. Сиу считали, что воину, которому удалось первым коснуться священного места во время пляски солнца, суждено выходить живым и невредимым из всех битв, в которых он примет участие в течение года.

Как правило магические действия, направленные на получение поддержки духа- покровителя совершались в индивидуальном порядке. У каждого члена племени были свои личные отношения с миром сверхъестественного. У каждого индейца был свой личный дух-покровитель, который приобретался во время видений. Для достижения видения, юноша долго постился в одиночестве, потел в паровой бане, принимал наркотические средства. В полуобморочном состоянии или в нервном возбуждении он мог принять увиденное им животное или иной предмет за видение. Именно так индеец достигал той стадии, когда осознавал поддержку высших сил. Данное обстоятельство, безусловно, придавало уверенность и бесстрашие индейским войнам на поле боя.

Некоторые воины, стремясь добиться особой неуязвимости, соблюдали длительные магические посты. К примеру, Римский Нос из племени шайенов четыре дня лежал на плоту среди озера без еды и питья, молясь великому шаману и духам воды. По возвращении в лагерь шаман сделал ему боевое оперение, которое было настолько велико, что достигало земли, когда Римский Нос садился на коня. Этот воин был убеждён, что всякое прикосновение металла (например вилки) к его пище разрушало магию [3, с. 120].

Среди этнографов-индеанистов существует мнение, что главным мотивом религиозных действий индейца было стремление разжалобить сверхъестественные силы, то есть сделать себя достойным их сострадания. Справедливость такого рода мнения поддерживает наличие данных, имеющихся в мемуарах, где упоминаются различные посты, молитвенные обращения и самоистязания.

«Тот, кто должен был командовать, — вторит Шерлевуа, — и не думает поднять своих воинов в поход, пока не поголодает несколько дней. В течение этого времени он ходит будучи вымазанным черным, почти ни с кем не разговаривает, круглые сутки призывает своего духа-покровителя и внимательно следит за сновидениями» [1, с. 264].

Оружие, в понимании индейцев, было действенно не потому, что сделано качественно и находится в умелых руках, а потому, что обладает некой магической силой, полученной благодаря сложным ритуалам. Так изготовить щит мог лишь сильный шаман, либо его хозяин, получивший необходимые для этого указания во сне либо в видении. Но даже великому шаману из племени шайенов не разрешалось делать больше четырех щитов. Чтобы магическая сила щитов не исчерпалась раньше времени, воины снимали с них покрытие из перьев непосредственно перед сражением [4, с. 252].

Во второй половине XIX века, когда противник был оснащен новыми скорострельными ружьями, функцией щитов осталась лишь их магическая защита. Поскольку щиты были тяжелыми, громоздкими и мешали в рукопашной схватке, индейцы в это время стали брать в поход только покрышку щита, его уменьшенную копию, либо лишь украшение щита. Малую эффективность щита с распространением огнестрельного оружия индейцы объясняли магической силой ружей, а не новыми прогрессивными технологиями [5, с. 97].

Военные действия сопровождались условностями, которые современному человеку с европейским складом ума могут показаться, по меньшей мере, излишними. Молодые воины из племени апачей в течение первых четырёх походов должны были выучить священные слова, относящиеся к военным действиям: обычные слова теряли свою силу, когда племя вступало на тропу войны. Перед тяжёлым сражением они собирались на молитву, на которой призывали небо даровать им силу и ловкость, защитить от засад и вражеских уловок.

У индейцев крик «во главе выступавших из города военных отрядов всегда находился человек, доказавший свою храбрость и отличавшийся ловкостью. Другой, которого называли хобайя (прорицатель), сопровождал эти набеги. Это был знаток заклинаний и магических действий, которыми они мог ослабить врага и лишить зрения его воинов. Он также умел предсказывать события и определять, закончится ли рейд или охотничья экспедиция успехом или нет» [1, с. 263].

Военные походы и сражения сопровождались трудно объяснимыми европейцу ритуалами. Леви-Брюль Л. приводит примечательный пример, характеризующий разительное отличие индейской войны от войны европейской, слепую веру индейцев в неведомые силы, способные привести их к победе. Крик, готовясь к походу на черноногих, прибегли «ко всевозможному фокусничанью и колдовству», обеспечивающие, по их мнению, успех экспедиции. Во главе войска они ставили не умелого и опытного воина, а молодую девушку с завязанными глазами, которая и исполняет обязанности проводника. Поход был трудным: в один день девушка вела отряд в восемьсот человек на север, на другой день — на юг или на запад. Но эти метания для индейцев мало что значили — они считали, что ее направляют маниту войны, и крик день за днем шагали за слепой индианкой. В случае успеха героиня становилась женой самого доблестного воина [1, с. 264].

Примечательно, что подобная практика встречается и у африканского племени боротсе. Лагерь для ночевки индейцы крик устраивали задолго до захода солнца и перед лагерем оставляли большое пространство, обнесенное частоколом, на котором крепили маниту (фетиши), обращенные в ту сторону, куда они собирались идти утром. В течение часа к ним взывали, после чего, заручившись поддержкой духов, спокойно ложились спать под их защитой [1, с. 264–265].

Огромную роль индейцы отводили амулетам. Они были уверены, что удача либо гибель воина в сражении связаны не с его личными качествами, а объясняются силой или слабостью его амулетов, через которые действуют духи покровители. Согласно воспоминаниям Красного пера, знаменитый воин Неистовый конь из племени сиу во время военных походов носил маленький белый камень с отверстием посередине, нанизанный на кожаную нить. Он перебрасывал этот амулет через плечо и благодаря этому был неуязвим в бою [6]. Смерть или ранение обладателя амулета объяснялись их слабостью, неэффективностью, наличием более мощного амулета, а значит и духа-покровителя у противника.

Война и магия были для индейцев неотделимы. Подтверждением данной связи служит, наличие предваряющих поход церемоний, вера в магическую силу оружия и ритуалы, которые сопровождали военные походы. Безусловно, подобные «фокусы и ритуалы», скорее вредили, чем приносили успех. В любой схватке индеец, в первую очередь, стремился продемонстрировать свою отвагу и силу своих амулетов, что очень часто шло в разрез со стратегическими замыслами племени и могло привести к большим потерям среди сородичей. Но не стоит забывать, что индейцы, как и многие народы, относящиеся к традиционным обществам, безгранично верили в магические свойства амулетов, силу ритуалов, постов и поддержку духов-покровителей. Все эти аспекты мировосприятия сильно отличали индейские войны от войн европейских и оказали решающее воздействие на исход столкновения двух цивилизаций.

Литература:

1. Леви-Брюль Л. Первобытный менталитет / Люсьен Леви-Брюль; пер. с фр. Е. Кальщикова. — СПб.: Европейский дом, 2002. — 400 с.

2. Жизнеописание Джеронимо [электронный ресурс]. URL:.httpwww.mezoamerica.ru (дата обращения 29.08.15).

3. Браун Д. Схороните моё сердце у Вундед-Ни / Ди Браун. — М.: Прогресс, 1984. — 388 с.

4. Уайт Д. М. Индейцы Северной Америки. Быт, религия, культура / Д. М. Уайт. — М.: Центрополиграф, 2006. — 252 с.

5. Стукалин Ю. Хороший день для смерти / Стукалин Ю. — М.: Гелиос, 2005. — 384 с.

6. Воспоминания современников о жизни Неистовой лошади [электронный ресурс]. URL:.httpwww.mezoamerica.ru (дата обращения 29.08.15).