Как способ производства влияет на человека, его сознание и повседневную жизнь? Что означает для человека господство капитализма? Что получает отдельный человек? Отчуждение — сообщает нам Маркс в «Экономическо-философских рукописях 1844 г.» [8,с.86–99]. Рабочий относится к продукту своего труда как к чужому предмету. Ибо ясно: чем больше рабочий выматывает себя на работе, тем могущественнее становится чужой для него предметный мир, создаваемый им самим против самого себя, тем беднее становится он сам, его внутренний мир, тем меньшее имущество ему принадлежит. Рабочий вкладывает в предмет свою жизнь, но отныне эта жизнь принадлежит уже не ему, а предмету. Что отошло в продукт его труда, того уже нет у него самого. Поэтому чем больше этот продукт, тем меньше он сам. «Отчуждение рабочего в его продукте имеет не только то значение, что его труд становится предметом, приобретает внешнее существование, но еще и то значение, что его труд существует вне его, независимо от него, как нечто чужое для него, и что этот труд становится противостоящей ему самостоятельной силой; что жизнь, сообщенная им предмету, выступает против него как враждебная и чуждая» [8,с.88]. Ноотчуждение проявляется не только в конечном результате, но и в самом акте производства, всамой производственной деятельности. Мог бы рабочий противостоять продукту своей деятельности как чему-то чуждому, если бы он не отчуждался от себя в самом акте производства? Ведь продукт есть лишь итог деятельности, производства. Следовательно, если продукт труда — результат отчуждения, то и само производство должно быть деятельным отчуждением, отчуждением деятельности, деятельностью отчуждения. В отчуждении предмета труда только подытоживается отчуждение в процессе самого труда.
В чем же заключается отчуждение труда? «Во-первых, в том, что труд является для рабочего чем-то внешним, не принадлежащим к его сущности; в том, что он в своем труде не утверждает себя, а отрицает, чувствует себя не счастливым, а несчастным, не развивает свободно свою физическую и духовную энергию, а изнуряет свою физическую природу и разрушает свои духовные силы. Поэтому рабочий только вне труда чувствует себя самим собой, а в процессе труда он чувствует себя оторванным от самого себя. У себя он тогда, когда он не работает; а когда он работает, он уже не у себя. В силу этого труд его не добровольный, а вынужденный; это — принудительный труд. Это не удовлетворение потребности в труде, а только средство для удовлетворения всяких других потребностей, но не потребности в труде. Отчужденность труда ясно сказывается в том, что, как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут, как от чумы. Внешний труд, труд, в процессе которого человек себя отчуждает, есть принесение себя в жертву, самоистязание. И, наконец, внешний характер труда проявляется для рабочего в том, что этот труд принадлежит не ему, а другому, и сам он в процессе труда принадлежит не себе, а другому. Подобно тому как в религии самодеятельность человеческой фантазии, человеческого мозга и человеческого сердца воздействует на индивидуума независимо от него самого, т. е. в качестве какой-то чужой деятельности, божественной или дьявольской, так и деятельность рабочего не есть его самодеятельность. Она принадлежит другому, она есть утрата рабочим самого себя» [8,с.91].
В результате получается такое положение, что человек чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций — при еде, питье, в половом акте, в лучшем случае еще располагаясь у себя в жилище, украшая себя и т. д., — а в своих человеческих функциях он чувствует себя только лишь животным [9,с.356]. То, что присуще животному, становится уделом человека, а человеческое превращается в то, что присуще животному. Это объясняется тем, что рабочие не владеют средствами производства и вынуждены продавать свою рабочую силу или способность к труду в обмен на заработную плату, то есть средства на приобретение товаров, которые, возможно, они же и произвели.
Маркс выделил четыре основных закономерности отчуждения:
1) отчуждение рабочего от производственной деятельности,
2) отчуждение рабочего от продукта этой деятельности,
3) отчуждение рабочего от других людей,
4) отчуждение рабочего от способности развивать заложенные в нем внутренние качества, присущие ему как члену человеческого рода [10,с.98–99].
Отчуждение выступает как воплощение зол капиталистической мир-системы, и именно в его ликвидации величайшее достижение будущего коммунистического общества. Отчуждение − это тот недуг, который в своем главном воплощении — собственности, разрушает целостность человеческой личности. Бороться против отчуждения — значит бороться за то, чтобы восстановить людям их достоинство. Трудно было бы спорить с И. Валлерстайном, что глубинной причиной всех значительных социальных возмущений нашего времени является не что иное, как отчуждение [3,с.214].
Отчуждение носит универсальный характер, оно распространяется на все классы общества, то есть отчуждение − не форма социального угнетения, а социальная патология, которая просто по-разному проявляет себя в разных социальных слоях, и буржуазия подвержена ей не меньше, чем рабочие [6,с.79]. Даже удовольствие и радость перестают быть условиями, при которых человек развивает свою универсальную природу, и превращаются в эгоистические чувства обладания и приобретения [9,с.356].
Отчуждение сводит на нет все предшествующее развитие человечества в плане его просвещения, познания мира и самого себя, в плане развития и совершенствования человеческого разума.
Ситуация с интеллектуальным состоянием человечества особенно трудна потому, что всем кажется, будто тут вообще нет никаких проблем, будто проблемы успешно решаются по мере возникновения, а числа решенных уже не счесть. Ими занимаются миллионы квалифицированных специалистов. Тратятся огромные средства. Течет непрерывный поток информации, открытий, изобретений. Однако проблем у человечества меньше не становится. Дело в том, что именно изобилие такого интеллекта, рост его практического могущества, чрезмерное захламление им жизненного пространства человека, его безудержное извращение и распространение стало мощной социальной основой колоссального занижения суммарного уровня человеческого интеллекта, тотального оглупления огромных масс людей [5,с.508]. Лихорадка новизны принимается за дух прогресса. Об этом же нам повествует Д. Бурстин применительно к США [2,с.662].
Однако не только в современной Америке все стало стимулом к изобретению, но и во всем капиталистическом мире. Скрывая истинное, гуманитарное, универсальное знание, масс–медиа ежедневно доносят до потребителя сведения о технических новшествах, способных, якобы, облегчить существование человека. «Умственная деятельность всякого американца большей частью определяется индивидуальными усилиями его разума…Люди, живущие в подобном обществе, не могут черпать свои убеждения из общего источника знаний того класса, к которому они принадлежат, ибо, можно сказать, здесь нет больше классов» [15,с.319]. Эти слова де Токвиля показывают нам, что индивид больше не верит в универсальную истину, а живет собственными рассуждениями. Однако, это лишь следствие, причины кроются в другом. Идеология на службе глобального капитала тщательно скрывает наличие в современном обществе и классов, и отчуждения. Попутно человека убеждают в том, что универсальная истина недостижима, и только он сам знает, что ему нужно и как ему жить, в то же время механизм новшеств подсовывает потребителю все новые и новые товары, приобретая их, индивид тем самым транслирует прогресс в технологиях на собственную жизнь. То есть чем современнее и технологичнее предметы, окружающие индивида, тем больше он счастлив. При этом потребители во всеуслышание объявляются суверенными, как будто они определяют, что и как производить, покупая товары в супермаркете [10,с.104].
Отсюда простой вывод: счастье потребителя определяют за него производители. Товаром в обществе становится и собственно человек. Чувствам при капитализме места нет. Ставя вопрос о том, благоприятствует ли развитию любви социальная структура западной цивилизации и соответствующий этой структуре уровень духовности, Эрих Фромм отвечает однозначно: нет [17,с.102].
Современный человек воспринимает свои жизненные силы как инвестицию, которая должна приносить ему прибыль, максимально возможную. Человеческие отношения являются взаимодействием отчужденных автоматов, каждый из которых основывает свою безопасность на том, чтобы держаться в стаде теснее и не отличаться от других в мысли, чувстве или действии. Мир теперь — один большой предмет нашего потребления. Люди в обществе изобилия и потребления окружены не столько другими людьми, сколько объектами потребления [1,с.5]. Счастье теперь состоит в том, чтобы развлекаться, а все предметы, как духовные, так и материальные, становятся объектом обмена и потребления. Основная задача университетов теперь − не образование, а выдача дипломов, констатирует Джейн Джекобс [4,с.69]. И даже «в области любви ситуация соответствует социальному облику современного человека. Автоматы не могут любить; они могут обменивать свои «личные пакеты», рассчитывая на удачную сделку» [4,с.106–107].
Капитализм без преувеличения можно назвать финишем бегства человека от свободы, от самого себя. Современный человек максимально разрывает связи с другими людьми и все неизбежнее становится индивидом [16,с.37]. Либеральная идеология, если и соглашается с наличием в обществе отчуждения, то указывает на то, что отчуждение есть неизбежное зло (своего рода первородный грех), и можно разве что ослабить его наиболее губительное выражение [3,с.214]. Однако, даже если признать правоту в данном пункте либералов, вряд ли можно усомниться в том, что только при капитализме отчуждение достигает невиданных ранее масштабов. Этот факт нашел отражение в кино [14,с.292–293] и литературе середины XX века: «Машина оказалась двуликой. Она − орудие освобождения и в то же время орудие угнетения. Она сберегает человеческую энергию, но и направляет ее в ложное русло. Она создала широкую систему порядка, и она же вызывает путаницу и хаос. Она верно служит благородным целям человечества, но она же извращает и сводит на нет эти самые цели;» [7,с.239–240], «дело рук своих ненавидят и презирают настолько, что если, скажем, в вашей новой машине дурно пахнет, то скорее всего ей в нутро запихали кожуру от банана и наглухо ее там закупорили; и если механик не может понять, почему тарахтит новая машина, предложите ему вскрыть картер заднего моста и выгрести гайки и болты, брошенные туда рабочими, ненавидящими собственное создание!» [11,с.234–236].
Капиталистическая мир-система подавляет личность, отчуждает ее, разрушает в человеке все универсальное, что заложено в нем от природы. В современном обществе отчуждение становится почти всеобъемлющим. Оно пронизывает отношение человека к его труду, к предметам, которыми он пользуется, распространяется на государство, на окружающих людей, на него самого [18,с.230–233]. В конце тридцатых годов двадцатого века П. Сорокин писал: «Все важнейшие аспекты жизни, уклада и культуры западного общества переживают серьезный кризис,…больны плоть и дух западного общества…» [13,с.427]. К. Ясперс говорил о том же: «В нашу эпоху массового порядка, техники, экономики, духу вместе с человеческим бытием грозит, если эта неизбежность абсолютизируется, разрушение в своей основе…» [19,с.105].
Как видим, тенденции, замеченные еще в начале прошлого века, сегодня все сильнее набирают обороты. Налицо глобальный кризис в духовной сфере. Хотя на первый взгляд это утверждение может показаться парадоксальным. Действительно, человечество на современном этапе своего развития достигло огромных успехов. По сравнению с предыдущими эпохами возрос уровень грамотности. Миллиарды людей стали грамотными. Они успешно используют достижения современной научно-технической революции как в общественной, так и в частной жизни. Радио, телевидение, видеотехника, компьютеры и т. д. дают возможность человеку обогащать свой субъективный мир, осваивать все новые и новые пласты культуры. Ежедневно выходит множество газет и журналов, публикуются статьи, книги и брошюры. Казалось бы, интеллектуальный уровень людей должен быть очень высоким. Однако в начале третьего тысячелетия сложилась трагическая ситуация. Можно даже говорить о массовой деинтеллектуализации общества. Художники этой картины — капитализм и неолиберальная глобализация.
Всепроникающая западная массовая культура часто стоит неизмеримо ниже, чем местная аборигенная культура народов периферии. Большинство населения периферийных стран встречает ее в штыки. В результате в их глазах сопротивление Западу предстает, прежде всего, как борьба за сохранение своих традиционных культурных ценностей. Как следствие, значительным числом западных политологов эта борьба была понята как столкновение цивилизации Запада с традиционными цивилизациями [12,с.27].
Труд, сделавший некогда обезьяну человеком, опускает теперь человека гораздо ниже животного состояния. Общество, в котором каждый отчужденный индивид одинок и растерян, не может именоваться полноценным человеческим обществом. Глобальный кризис современного общества не обошел стороной и культуру.
Литература:
1. Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М., 2006.
2. Бурстин Д. Американцы: Демократический опыт. М., «Прогресс» — «Литера», 1993.
3. Валлерстайн И. После либерализма. М., Едиториал УРСС, 2003.
4. Джекобс Д. Закат Америки. Впереди Средневековье. М., Европа, 2007.
5. Зиновьев А. А. Фактор понимания. М.. Алгоритм, Эксмо, 2006.
6. Кагарлицкий Б. Ю. Марксизм: не рекомендовано для обучения. М., Алгоритм, Эксмо, 2005.
7. Мамфорд Л. Механический ритм жизни // Иностранная литература, 1966. № 1.
8. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // МарксК., ЭнгельсФ. Соч. Т. 42.
9. Маркузе Г. Разум и революция. Гегель и становление социальной теории. СПб., Владимир Даль, 2000.
10. Оллман Б. Что такое марксизм? Взгляд с высоты птичьего полета // Альтернативы.2007.№ 1.
11. Сводос Г. Миф о счастливом рабочем // Иностранная литература, 1966. № 1.
12. Семенов Ю. И. История человечества от возникновения до наших дней в предельно сжатом виде с еще более кратким прогнозом на будущее. // Философия и общество, № 3, 2009.
13. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.
14. Тарасов А. Н. Страна Икс. М., АСТ: Адаптек, 2006.
15. Токвиль А. де. Демократия в Америке. М., «Прогресс» — «Литера», 1994.
16. Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя. М., АСТ МОСКВА, 2006.
17. Фромм Э. Искусство любить: Исследование природы любви. М., Педагогика, 1990.
18. Фромм Э. Человек одинок // Иностранная литература, 1966. № 1.
19. Ясперс К., Бодрийяр Ж. Призрак толпы. М., Алгоритм, 2007.
