Нравственный облик мужчины, нравственность женщины, отношения между родителями и детьми, а также нравственные устои мусульманского общества всегда волновали Газали. В своих трудах он плотно наряду с другими вопросами затрагивает эту область. Говоря о человеке, мыслитель подчеркивает его значимость в этом мире: «Человек был создан великим по своему значению и маленьким по размеру. Его тело город, а разум — правитель, управляющий им. И его познавательные силы из числа внешних и внутренних чувств — его войско. Части тела и органы — его поданные. А нафс, приказывающий делать зло, то есть желание и гнев, — как враг, который пытается захватить его владения и хочет погубить его поданных. И его тело как граница, а душа стоит на страже» [2]. Человеческие желания Газали считает наизлейшими врагами всего человека, которые могут принести большой вред, если потакать им. Мыслитель разработал концепцию нравственного облика человека, благодаря которой он становится примерным мусульманином, близким к Богу. В. В. Наумкин отмечает, что «идея нравственного усовершенствования человека у Газали выросла в свою очередь, из суфийской традиции. Это отличает мыслителя от суннитского схоластического богословия, в частности от системы ал-Ашари» [1]. Газали смотрит на человека как на божественное творение, он разработал морально — этические нормы, которые должны служить регулятором человеческих отношений. Мыслитель, считает, что счастливым человек может стать, только достигнув совершенства, которое в свою очередь зависит от хороших дел и от преодоления в себе дурных качеств. Каким Газали видит нравственно совершенного человека?
В первую очередь мыслитель обращает свое внимание к человеческой душе, которая имеет Божественную природу: «Он указал на то, что человек создан из тела, которое можно увидеть глазами, и души, которую можно познать разумом и интуицией, а не чувствами, — тело его он отнес к глине, а душу — к Себе» [2, с.19]. То есть душу человека Бог отнес к себе, тем самым указав, что душа имеет особую духовною структуру. «Тело человека принадлежит к чувственному миру, оно — микрокосм по сравнению с макрокосмом чувственного мира и соответствует последнему во всех своих частях. Бессмертны только души людей, но не их тела» [3]. Любое совершенствование человека нужно начинать с его души, силы которой делятся на силу, познающую и силу деятельную, каждую из которой можно назвать умом. Но больше значения Газали придает силе деятельной, которая не должна находиться под каким — либо влиянием, а другие силы должны быть покорны и двигаться согласно указаниям этой силы. Если же она подчинится, то в ней возникнут ограниченные желанием формы, и это называют дурным характером, а если она будет главенствовать, то в ней возобладает то, что называется добродетелью, или похвальными качествами [2, с.21]. Говоря нашими словами, мыслитель имеет ввиду силу воли, которая должна главенствовать над другими силами и служить добрым поступкам человека.
Важным в духовно нравственном человеке Газали считает также наличие разума: «Разум похож на охотника на коне, его желание — добыча, гнев — пес, и если охотник опытный, конь послушный, собака воспитанная, обученная и послушная, он будет достоин успеха. А если он сам глуп, лошадь его упряма, собака злобна, то лошадь не будет следовать его указаниям, собака не будет послушно бежать по его знаку — этот заслуживает того, чтобы погибнуть, не говоря уже о том, что он не достигнет желаемого» [2, с.42]. То есть воспитание силы разума является одним из главных условий достижения высокой нравственности и целей в жизни. Но необходимо умение отличать указание разума от указания желания. Газали советует: «что, разум чаще всего указывает на лучшее с точки зрения последствий, несмотря на то, что это возможно несет в себе некоторую трудность, и к этому нужно обращаться в моменты растерянности» [2, с.44]. Мыслитель имеет ввиду, что разум и размышление приводят человека к правильному решению, хотя поначалу это может показаться нелюбимым и нежеланным, но с вытекающими положительными последствиями. А желание подчиняется наслаждению в настоящий момент и вытекающими из этого тяжелыми последствиями. И мыслитель приводит отрывки из Корана: «Быть может вам неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что является злом для вас» [2, с.44]. То есть при каждом принятии решений человек в первую очередь должен подумать о последствиях, а не о наслаждении и выгоде, которую может принести это решение. Также говоря о понятии разума, мыслитель отмечает, что «под добродетелью силы разума следует понимать разумное управление, благоразумие, чистоту мыслей и правильность мнения» [2, с.61]. Кроме чистой души и правильного разума нравственный человек должен обладать определенными добродетелями, которые Газали определяет как:
«Мудрость — предмет исканий верующего. Так говорил Пророк, приводя его слова Газали подразумевает под мудростью в поведении состояние и добродетель разумной души, которой она управляет с помощью сил гнева и желания и определяет их движение, а также какими они должны быть, когда им надо успокоиться, а когда прийти в движение, это есть знание о правильности деяний. И это достоинство окружают два порока: обман и слабоумие.
Храбрость — достоинство силы гнева, потому что она сильна, и она вместе с силой вспыльчивости подчиняется разуму, которому Шариат указывает, когда идти вперед, а когда нужно отступить; она находится между двумя пороками, окружающими ее, — между безрассудством и трусостью.
Целомудрие — достоинство силы желания, когда оно легко и непри-нужденно следует за силой разума, двигаясь и останавливаясь по его указанию. Его окружают два порока: ненасытность и чрезмерное сдерживание желания, большее, чем то, что предполагает разум.
И справедливость означает наилучший порядок и устройство — в поведении ли человека или в том, что касается отношений или того, на чем основывается государство.
Благородство (карам) — среднее между высокомерием и вульгарностью, когда человек с радостью идет на великие дела, приносящие большую пользу» [2, с.61-63]. Мыслитель уверен, что каждый порядочный мусульманин должен обладать этими добродетелями, чтобы приблизиться к совершенству Аллаха, хотя Газали утверждает, что полное совершенство лишь у Него. Для Газали полное счастье только у человека, приблизившегося по качествам души и характера к ангелам, которого ждет рай после смерти. Также мыслитель отмечает, что у человека есть три мотива для совершения праведных дел:
«1) Прельщение и устрашение тем, что есть и чего боятся люди в настоящем и будущем. Это следствие инстинкта, характеризующее простых людей.
2) Стремление к хвале и страх перед порицанием того, с чьей похвалой и порицанием считаются. Это следствие скромности и несовершенного ума, но более разумного, чем у простых людей.
3) Стремление к добродетели и самосовершенствованию ради них самих, а не ради какой — то иной цели. Это мудрецы, приближенные к Аллаху» [2, с.68].
Данными высказываниями Газали явно делит людей, дав понять, что каждый человек стремится к совершенствованию через свое положение и характер, но больше всего через умственное развитие и понимание этого мира. Также говоря словами Газали: «Лучшее, что было дано человеку, — разум, который сдерживает его; если его нет, то скромность, которая запрещает ему; если ее нет, то страх, который мучает его, но если и этого нет, то молния, которая сожжет его и избавит от него людей и весь мир» [2, с.68]. То есть каждый разумный человек должен стремиться к совершенству своей нравственности. Это надо доказывать своими действиями, стремясь к этому на деле. Строчки из Корана твердят, что «человек получит только то, к чему он стремился». Только молитвой и постом невозможно заслужить себе место в Раю, бездействие не приносит пользы. Кроме просьбы направленной Аллаху, человек должен своими благими поступками приближаться к Нему. Значит, вырабатывание в себе этих качеств является целью человека в земном мире, и соблюдение их ведет его по правильному пути, бездействие на этом пути порицается, и поощряются благовидные поступки. Но, чтобы приблизиться к душевному и нравственному совершенству иногда может быть недостаточно одних только действий. По Газали немаловажную роль в этом еще играет и телесная красота человека. Мыслитель приводит две причины необходимости красоты: «1) уродство порицается, и люди по своей натуре не хотят приближаться к нему, а красивый человек может добиться большего, как будто красота — это крыло, помогающее лететь, как богатство; 2) красота часто указывает на праведность души, потому что свет души, если сияние его станет совершенным, отразится и на теле. Лицо и глаза — как зеркало, отражающее внутренний мир, поэтому они отражают гнев и зло» [2, с.74]. Газали дает понять, что внешний облик человека важен, наравне с внутренним духовным миром человека, так как приятная внешность приукрашивает добрые дела. И ваши хорошие поступки становятся виднее, если вы прекрасны внешне.
Также кроме этого, по мнению мыслителя, необходимым критерием нравственного облика человека является такое качество как терпение. «Терпение — половина веры» [2, с.86], говорит Газали, а также делит его на два вида: 1) физическое терпение — это умение переносить физические трудности; 2) душевное терпение — это когда ты умеешь переносить несчастия и бедствия судьбы. Второй вид терпения более похвален, по мнению мыслителя.
Газали также отмечает, что в человеке должна присутствовать и зависть. Мыслитель делит зависть на белую и черную: «Верующий завидует белой завистью, а лицемер — черной» [2, с.87]. Завидовать белой завистью благотворно влияет на человека, который хочет добиться того же, что и тот кому он завидует. А черная зависть — это желание, чтобы человек, которому вы завидуете, лишился своих благ. Белая зависть способствует развитию конкуренции и носит созидательный характер, а черная становится причиной многих преступлений и носит разрушительный характер. Мысль Газали о благих поступках не кончается на этом. Он отмечает также добродетель рук, языка, слуха и зрения: «В том, что касается языка, — это прекращение насмешек, хулы, сплетен, лжи, клеветы и обращения друг к другу по кличкам (об этом мы уже говорили в предыдущей главе), а в том, что касается слуха, — это отстранение от зла языка, такого как хула и прочее, от слушания и запрещенных звуков. И то же в отношении всех частей тела и сил» [2, с.88].
Мыслитель также говорит о том, что человек не должен ждать чегото взамен своей добродетели, а если пожелает так это уже не добродетель. Иначе говоря: «сделал добро и тут же забудь о нем». Нужно отметить, что говоря о нравственном облике человека, необходимо помнить и о том, что осознание добродетели, хорошего и плохого не возникает само по себе, а приходит с постепенным обучением. «Обучение — это самое благородное из всех деяний» [2, с.88]. Вопросы обучения и получения знаний занимают также центральное место в концепции Газали. «Целью ученика во всем, чему он учится в настоящее время, должно быть совершенствование души и благонравие…» [2, с.106]. Мыслитель указывает на то, что всякое обучение должно быть направлено на воспитание в себе благородных качеств и душевного равновесия. Человек, по — мнению Газали, должен всю свою жизнь стремиться получать знания, чтобы уметь отличать истину ото лжи. «Правда то, что жизни не хватает для изучения всех наук, поэтому человек должен взять все самое лучшее из каждого вида и ограничиться поверхностным изучением каждого вида наук, затем оставшуюся жизнь направить на получение знаний, которые являются причиной успеха и счастья, — действительное и истинное познание Аллаха» [2, с.100]. Для мыслителя истинное назначение обучения, это познание Бога, но в, то, же время познание ремесел и других наук должно сочетаться с этим знанием. «Сын, твои слова и действия должны соответствовать Шариату, потому что знания и деяния без следования Шариату — заблуждение….. И знай, что непридержанный язык и закрытое сердце, полное небрежности и подчиненное желанию, — признак несчастья, и если ты не уничтожишь свой нафс истинным джихадом, то сердце твое не оживят лучи знания» [2, с.144]. Газали советует прежде, чем начать обучение обязательно заняться самовоспитанием, где разум преобладает над желаниями, а не наоборот. Из всех положительных качеств в человеке, мыслитель отдает предпочтенье человеческому разуму, и возвеличивает его над остальными добродетелями. Газали с позиций исламского теолога заключает необходимые для примерного мусульманина знания в Шариате. Остальные науки тоже не маловажны, по его мнению, но не всякий мусульманин может понять их истинный смысл, для этого нужны специальные знания. По мнению Газали, идущему по пути Аллаха нужны четыре вещи:
1) правильное вероубеждение, без каких бы то ни было нововведений.
2) искреннее раскаяние, после которого нет возврата к совершенным ошибкам.
3) ублажнение недругов, чтобы ты ничего никому не был должен.
4) получение знаний о Шариате
Итак, подводя итог нашим мыслям о нравственном облике человека, следует выразиться следующими словами мыслителя: «Счастье души и ее совершенство — в том, чтобы она запечатлевала истины Божественных дел и оттачивалась ими, как будто она и есть они, а это возможно лишь через очищение души от низменных черт и пороков, причины которых — желания и гнев. И происходит это посредством внутренней борьбы и совершения благих деяний, ибо дела предназначены для очищения, а чистота — непременное условие совершенства души»[1].
Литература:
1. Абу Хамид АЛ-Газали. Воскрешение наук о вере (Иҳйа улум ад — дин) перевод с арабского и коментарий В. В. Наумкина. Москва: «Наука», 1980.- 360 с.
2. Абу Хамид аль-Газали. Весы деяний и другие сочинения: Пер. с арабского А. Минияновой, С. Сагадеева. Москва: «Ансар», 2007. С.41
3. Петрушевский И. П. Ислам в Иране в XII — XV веках. (Курс лекции). Л: Изд-во Ленинград. Ун-та, 1966. — 400 с.
[1] Абу Хамид аль-Газали. Весы деяний и другие сочинения: Пер. с арабского А. Минияновой, С. Сагадеева. Москва: «Ансар», 2007. С.30-31
