Автор, рассматривая некоторые аспекты определения души в философии Ибн Сины, подчеркивает необходимость переосмысления части подходов в разных научных дисциплинах. Взгляд на человека как на интегральную сущность, где материальное и духовное, телесное и психическое тесно взаимосвязаны, имеет потенциал изменить наше восприятие здоровья и благополучия. По словам автора, синергия знаний, привнесенных из различных областей, таких как медицинские практики, философские воззрения, психологические исследования и даже физические теории, способна создать новую парадигму мышления. Его учение побуждает нас искать баланс не только в личной жизни, но и в научных исследованиях, социальной деятельности и межличностных отношениях. Ведь именно в гармонии кроется ключ к пониманию и улучшению человеческой жизни, которую мы все стремимся постичь и сохранить.
Ключевые слова: Ибн Сина, душа, дух, тело, разум, духовное путешествие, интеллект, философия, теология, психология, этика.
The author, considering some aspects of the definition of the soul in the philosophy of Ibn Sina, emphasizes the need to rethink some of the approaches in different scientific disciplines. The view of man as an integral entity, where the material and spiritual, physical and mental are closely interconnected, has the potential to change our perception of health and well-being. According to the author, the synergy of knowledge brought from various fields, such as medical practices, philosophical views, psychological research and even physical theories, can create a new paradigm of thinking. His teaching encourages us to seek balance not only in our personal lives, but also in scientific research, social activities and interpersonal relationships. After all, it is in harmony that lies the key to understanding and improving human life, which we all strive to comprehend and preserve.
Keywords: Ibn Sina, soul, spirit, body, mind, intellect, philosophy, theology, psychology, ethics.
Стремление к целостному восприятию здоровья способно внести значительный вклад в улучшение качества жизни, адаптируя древнюю мудрость к современным реалиям. Безусловно, гармония между телом и душой, разумом и свободной волей, которые являлись основными элементами концепции души в учениях Ибн Сины, становится не просто целью изучения и штудирования, а своего рода фундаментом некоторых современных научных изысканий, в том числе в медицине, психологии, философии, физике или даже отдельных их частях, таких как психиатрия, психотерапия, метафизика, онтология, космология и антропология.
В современном мире, который становится всё более фрагментированным и специализированным, философское учение о душе человека и её гармонии с телом оказывается актуальным как никогда. Опасности, угрожающие человеческой телесности, становятся важнейшими вызовами современности. «Здоровье физического тела и души, — учил нас таджикский мыслитель Ибн Сина, — это не просто медицинский аспект, это фундамент, на котором зиждется вся жизнь, основа для проявления высших духовных и интеллектуальных способностей человека» [1, с. 344–345].
Включение учения Ибн Сины в основу научного подхода к проблеме души человека может обеспечить более целостное понимание взаимосвязи и гармонии души с телом, которое можно использовать как основополагающий принцип, сосредоточивающий исследования и разработки в разных направлениях, а философская составляющая в них имеет свои специфические особенности в виде конкретной «мировоззренческой основы и методологического начала всей научной системы Ибн Сины» [9, с. 495–496].
Забегая вперёд, сразу признаемся, что творчество Ибн Сины на предмет учения о душе человека нельзя рассматривать исключительно через призму психологии, поскольку его учение о душе охватывает широкий спектр философских, междисциплинарных и отдельных научных дисциплин. Его многоаспектные размышления предоставляют возможность понимать душу как нечто большее, чем просто источник психических феноменов или предмет анализа в контексте физико-ментальной биполярности, внутренне-реляционных отношений, духовно-познавательной способности в областях психологии, медицины или философии. Мыслитель в своих трактатах, таких как «О душе», «Книга спасения», «Муршид-уль-кифая» учение о душе отделяет от других дисциплин, как относительно самостоятельная часть философии, в «Исцеление», «Данишнаме» и «Указания и наставления» его учение о душе — включено в раздел «Физики», в медицинском энциклопедическом труде «Канон врачебной науки» и «Асхавия» («Освещение») учение о душе затрагивается косвенно. Более детально об этом пишет академик М. Д. Диноршоев, отмечая, что взгляды мыслителя на душу выходят за пределы чисто психологических аспектов, и выделяет в своих трудах почти все аспекты, с которыми душа имеет непосредственные связи и этим подчеркивается многогранность темы души в работах Ибн Сины [5, с. 137].
Можно выделить, что его философские идеи легли в основу комплексного понимания как человеческой сущности, так и философской проблемы души. Относительно понятийного аппарата и сути концепции души в целом и души человека в отдельности, в произведениях великого мыслителя можно согласиться с заключениями С. Х. Насра. Он говорит об унаследованной у перипатетиков терминологии, дающей глубокое понимание природы и функций души с постоянным присутствием Мировой Души во всем сущем, объединяя все уровни существования в едином плане [11, с. 39–40]. По его словам, во взглядах Ибн Сины, так же как у его предшественников, явствует, что, взаимодействуя с Мировой Душой, каждая отдельная душа приобретает свои способности и потенциал через взаимоотношение элементов, что позволяет им проявиться полноценно [11, с. 40].
Концепция души у Ибн Сины напоминает о глубокой связи между всеми частями вселенной. В своих трудах он рассматривает и поясняет выводы своих предшественников относительно её места в научных теориях, анализируя, игнорируя и дополняя их взгляды. Такие примеры можно найти не только в его знаменитом «Исцелении», но также в «Указаниях и наставлениях» и «Спасении», где сущность души им определяется не только как форма, но и также как завершение, которое называют энтелехией (совершенством). В подтверждение этого он исходит из соображения о том, что понятие душа -это общее личное имя, применимое к общей концепции, включающей растение, животное и человека, а также общей концепции, охватывающей и небесных тел [8], и также он добавляет: «Стало быть, то, что [приводит его в движение] потенциально, есть видовое отличие человеческой души, а то, что [приводит в движение] актуально, представляет собой видовое отличие и отличительное свойство универсальной ангельской души, которое именуется также «универсальным разумом», «разумом универсума», «универсальной душой» и «душой универсума»» [8, с. 50].
В этом многоаспектном толковании видна обширность и сложность философского наследия Ибн Сины, но подчеркивается его вклад в различные области знания и стремление к целостному пониманию человека и реальности. В своем труде (Китаб аш-Шифа) «Книга исцеления (души)», он постулирует, что душа является нематериальной сущностью, которая обладает собственной природой и функционирует независимо от тела. Далее в книге мы находим глубокие размышления о душе человека, наряду с логикой, физикой и естественной мудростью, а также метафизикой, о чем также много написано.
Данная работа представляет собой произведение, в котором под общим заголовком «Исцеление» встречаются научно-философские и метафизические дискуссии, связанные с ментальным здоровьем и нормами человеческого поведения. Очевидно, здесь отражена общая теория познания, вернее эпистемология основанная, как и во всей средневековой мусульманской культуре, на концепциях Бога и мира (Необходимосущего и Возможносущего у восточных перипатетиков), души и тела, Единого и Множества, Разума и Откровения, Формы и Материи и так далее. Основой всей научной системы здесь также составляет иерархии Души и Разума (Иерархия интеллектов и душ, подробно обсуждены в разделе Метафизика «аш-Шифа»), где каждый уровень представляет собой более тонкое восприятие реальности. Это создает смысловую структуру, в которой каждый уровень играет свою роль в процессе познания [4, с. 27].
В данной работе также без труда можно найти ответы на, казалось бы, исторические предрассудки относительно её названия в противовес его фундаментальному медицинскому произведению под названием «Канон медицинской науки». То есть наука, написанная о медицине под названием «Закон», а научно-философские и религиозные дискуссии составлены таким мудрым способом, что с точки зрения мышления Ибн Сины — это две стороны одной медали, которые объединяют научные теории и законы в систему, рассматривающую здоровье человека в его гармоничной целостности между душой и телом, представляя собой взаимосвязанные теории и систему.
В то время как фундаментальный труд «Канон врачебной науки» признаётся одним из величайших медицинских трактатов, он подробно описывает не только телесные и физиологические, но и психологические аспекты здоровья человека. Ибн Сина рассматривал человеческое тело, дух и волю как неразрывно связанные компоненты, что отзывается в современных концепциях холистической медицины. Этот холистический подход к медицине способствовал развитию психосоматических практик и целостного видения здоровья, что предвосхищало современные концепции интегративной медицины и психотерапии [2, с. 5].
Очевидно, что одной из ключевых тем, включающих в себя проблемы души человека в философии Ибн Сины, является идея о бытии человека. Он различал три вида души, составляющие в целом бытие человека: растительную, животную и разумную, каждая из которых выполняет свои специфические функции. Растительная душа отвечает за размножение, питание и обладает тремя исходящее от них силами: производительными, питательными и развивающими. Душа же животного может воспринимать детали и целенаправленно двигаться, но её силы делятся на кинетические и воспринимающие; первая из них бывает двух типов: причинная и активная, которая стимулирует воображение хотеть или бежать, имея две ветви — похоть и гнев. И только разумная душа, являющаяся высшей формой души, обладает функцией мышления и познания [13]. Эта триединая модель души анализируется им через призму различных человеческих способностей и взаимосвязей между телесным и нематериальным. Такой градуализм («постепенное изменение») в восприятии души позволяет Ибн Сине описывать явления сознания и познания в комплексе и предоставляет основу для объяснения различий между человеческими существами и другими живыми существами [13]. В контексте же медицины это означало бы, что лечение человека должно учитывать не только его тело, но и разумную душу, направляя медицинские усилия на телесное здоровье также на психическое и духовное здоровье [2].
Как отмечает Анри Корбен (французский исследователь философии ислама), великий интеллектуальный замысел Ибн Сины, как он сам много раз упоминал, должен был привести к своего рода «восточной философии», т. е. «собственной философии, называемой им «восточной философией» (хикмат аль-машрикия)» [10, с. 170]. Также этот исследователь допускает интересную мысль о том, что для прояснения [фундаментальных] вопросов «мы должны поместить учение (отдельного направления) Ибн Сины в центр его философии и измерить их содержание и значение по её стандарту, поскольку эпистемология в мудрости Ибн Сины представляет собой один из частных случаев избранных знаний» [10, с. 171]. В этом же направлении современные исследователи С. Джонбобоев и Ольга Л. Лизини подходят к изучению его эпистемологии. Второй исследователь, вдаваясь в более целенаправленное изучение Души человека, пишет: «изучение души, по-видимому, ясно раскрывает систематический характер философии Авиценны. Отправной точкой этого анализа является вопрос об эпистемологическом статусе души» [17, с. 3].
Традиционные знания, закладывающие основы целостного подхода к человеку, с передовыми достижениями науки, где наследие Ибн Сины предлагает богатый ресурс для синтеза: рассмотрение физического здоровья через призму психологического, ментального, духовного и эмоционального благополучия, философские нарративы с глубокой и значительной широтой охвата остаются незаменимыми. Это хотя бы потому, что этимологически понятие души у мусульманского мыслителя, в силу коранических концепций и истоков предшествующих учений, шире понятия души человеческой. Его подход к проблеме человеческой души исходит из внутренней основы проблемы человека, где душа имеет субстанциональное начало. Он исходит из определения души как «вещи, из которой исходят действия, всё, что является основой производства действий, которые каким-либо образом не лишены воли» [6, с. 385], рассматривая душу не как самодовлеющую субстанцию, «а по причине некоего отношения, которым она обладает, а именно по причине того, что она является началом этих действий» [6, с. 386]. Однако такое утверждение открывает двери к философскому осмыслению жизни, действий и внутреннего мира как единого целого. Важно отметить, что душа не является обособленным элементом, а представляет собой динамическое начало, которое мы можем наблюдать в действиях и реакциях живых существ.
Исходя из определения души как «вещи, из которой исходят действия», мы можем прийти к выводу, что каждая жизнь несёт в себе уникальную активность и волю, выходящую за пределы чисто материального. Это открывает пространство для диалога о сути существования и взаимодействии различных форм жизни. Изучая душу как начало действий, мы не только расширяем горизонты нашего восприятия, но и приближаемся к пониманию глубинной сути каждого живого существа, в том числе человека.
Здесь особо надо отметить оригинальные идеи Ибн Сины о побуждении души и её возвышении к своему истоку, выраженные им в так называемых мистических трактатах, к числу которых в основном по сей день относят трилогии Ибн Сины: «Хай ибн Якзан» («Живой, сын Бодрствующего»), «Рисалат ут-Тайр» («Трактат о птице») и «Саламан и Абсал» (Отличный и полноценный перевод, которых на русский язык появился лишь в 2018 г. А. В. Сагадеевым, Фарисем Нофалом, Евгения Никитенкой), которые позднее стали своего рода темой для заимствований в мистических повествованиях Ибн Туфайла и Фаридуддина Аттара [13, с. 3]. Не вдаваясь в подробности о содержании этих трактатов, можно предположить, что эти произведения, так же, как и его трактаты, такие как «Ода о Душе», «Очерк о человеческих силах и их познаниях», «Подарок шейхур-раиса правителю», и особенно его трактат Ме’раджнaме («Послание Вознесения» — это трактат о вознесении Святого Пророка), посвящены анализу и исследованию концепции сущности и отношения души к телу и их взаимовлияния.
Обширный анализ первых трёх трактатов, сделанный А. Корбеном, показывает, что они представляют собой заметки о божественной мудрости Авиценны и анализ духовного путешествия, который не имеет места на картах, но изображён с помощью мистики. В то же время, это духовное путешествие под руководством ангела света начинается в первом трактате и продолжается, завершаясь во втором, показывая реализацию этого духовного путешествия на языке символов и метафор, раскрывая чудеса истины, в поисках которой человек достигает только путём осознания своего «Я». Каждый человек может интерпретировать их в зависимости от своего духовного прогресса и использовать их как мерило на пути к истине [15].
Такой абстрактный обзор мы хотели бы завершить рассмотрением некоторых общих характеристик понятия души и его интерпретации в контексте таких общих, возможно и метафорических тем, как «Душевный Лабиринт» или «Трансцендентная Суть», вызывающих образы глубоких философских и духовных путешествий, символизирующих сложный путь самопознания, предложенный великим мыслителем, по которому человек проходит, преодолевая внутренние преграды и находя новые уровни познания, где каждый поворот приводит либо к озарению, либо к новой задаче, указывая на постижение высшей реальности, лежащей за пределами обыденного восприятия. Такой пример можно найти в творчестве великого мыслителя, начиная с простых четверостиший и кончая такими уникальными произведениями, как «Ме'раджнаме» («Послание Вознесения») или «Ода о Душе» (Касидат айнийа) (Эта ода также в разных версиях была названа по разному, к примеру: «Нафсат», потому что она выражает некоторые вопросы о душе; «Варака», потому что в вышеупомянутом стихе присутствует слово «Варака», и она называется «Гара», потому что ее стихи красноречивы и стабильны, а также от обладают прекрасной поэтической порядочности.).
Таким образом, антропология, которая вписывается в систему учения Ибн Сины как область изучения человека, наделённого душой и телом, разумом и свободной волей, который имеет возможность восходить по иерархии познания, открывая для себя более глубокие истины и смыслы бытия. Человек, стремящийся к знанию, становится связующим звеном между высшими сущностями и материальной реальностью, что подчёркивает уникальную роль его души во вселенной. Это, наверное, лучше всего можно сказать словами самого мыслителя:
«Поистине душа — божественный светильник,
И свет наук она, себя сжигая, льет».
(Известные четверостишье (рубаи):
За истиной иди — и путь найдешь вперед.
Отринь земной соблазн — в душе весь мир живет.
Поистине душа — божественный светильник,
И свет наук она, себя сжигая, льет. (на фарси)
Он углубленно исследует то, что непостижимо обычным разумом и воспринимается через опыт медитации, мистики и духовных практик, примером чего является его уникальный «мыслительный эксперимент, известный как концепция «летающего человека», утверждающая, что человек может сомневаться во всем, кроме существования своей души», или очень умело переведенная на английский язык его «Ода о Душе» А. Арберрием и Э. Брауном [14].
Эта ода представляет собой ценнейшее научное поэтическое произведение о судьбе человеческой души, которое словами иранских исследователей можно назвать высоким проявлением единства мысли и чувства. Хотя эта ода не лишена литературных тонкостей и нюансов поэтического вкуса и написана на основе символического языка и поэтической метафоры, невозможно игнорировать ее первоначальную философскую сущность. Несомненно, в этом произведении он говорил о качестве нисхождения души из верхнего мира и пребывания ее в темнице тела и, наконец, ее освобождения из физической клетки и возвращения в свое первоначальное жилище. Она начинается строками:
С высшей троны и прекрасного дома спустилась,
На тебя, во всей своей красоте, эта белейшая голубь.
Хотя и сняла она маску прекрасную с лица своего,
Но от жаждущего узнать её мудрецов скрытой оставалась,
Она в прелести, не скрытой завесой, оставалась сияющей.
Неохотно она пришла, и все же более уходить от тебя не желала;
Сначала она воздержалась уходить, хотя и не ладила с тобой;
Но когда она нашла своё гнездо в тебе, и тогда она
Согласилась быть соседом этой пустынной развалины. (Перевод: Н.Ш.)
И кончается строками:
Время взяло свой путь настолько, что поднималось
И заходило, так и не достигнув желаемого совершенства.
Это было похоже на молнию, которая сначала сияла,
Но в конце превратилась во тьму, как будто и не светила. (Перевод: Н.Ш.)
В этом смысле он связывает все ранее рассмотренные концепты в единое целое, представляя бесконечное путешествие души и духа сквозь пространство и время.
Таким образом, даже в короткой экскурсии по отдельным трактатам великого мыслителя о душе, т. е. беглое и частичное рассмотрение концепция «летающего человека» и «Ода о Душе», исследователь может столкнутся на олицетворяющие глубокие философские размышления о природе человеческой души. Эти произведения помогают осмыслить бесконечное путешествие души и её связь с высшими духовными началами, представляя их как неразрывное единство мысли и чувства.
Наследие Ибн Сины — это богатый ресурс для синтеза традиционных и современных знаний, направленных на изучение человека в его целостности. Его исследования души и её динамического проявления в жизни каждого индивида продолжают быть ценным вкладом в антропологию, философию и медицинскую науку. Среда взаимопонимания и взаимодействия различных форм жизни, изучение и осмысление духовных и ментальных аспектов остаются важной темой в наше время, как это выразил великий мыслитель своих произведениях и трактатах.
Литература:
- Болтаев, М. Н. Абу Али ибн Сина — великий мыслитель, ученый энциклопедист средневекового Востока / М. Н. Болтаев. — 2002 М.: Сампо,— 400 c.
- Гулямов М. Г. — К тайне древней болезни/М. Г. Гулямов, Душанбе: «Ирфон», 1977.
- Гулямов М. Г. Авиценна — один из родоначальников современной психиатрии. Дата обращения 13.08.2024: http://www.otrok.ru/medbook/listmed/gulamov.htm
- Джонбобоев С. Эпистемология Ибн Сины: о движении мысли от иллюзии к истине / Под ред.: Л. Тарасова. — Б.: Университет Центральной Азии, 2020. (200) –с.27
- Диноршоев М. Д. Натурфилософия Ибн Сины. -Душанбе, 1984. С.167.
- Ибн Сина [Авиценна]. Книга о душе. Избранные философские произведения. М., 1980. С.386.
- Ибн Сина. Канон врачебной науки. — Кн. I. — Ташкент, 1960.
- Ибн Сина. Трактат об определениях. Душанбе, 1991. С. 58.
- История таджикской философии (с древнейших времен до XV в.). В трех томах. Том II. Под общей редакцией А. А. Шамолова. — Душанбе: «Дониш», 2011. 720 с.
- Корбен А.История исламской философии: пер. с фр. — 3- е изд. — М.: Академический Проект; ООО «Садра», 2016. (367) —с. 170
- Наср С. Х. Философы ислама: Авиценна (Ибн Сина), ас-Сухраварди, Ибн Араби / Перевод с английского, предисловие и комментарии Р. Псху. — Языки славянской культуры: ООО «Садра», 2014. С. 152
- Семенов А. А. «Абу Али ибн Сина». С. 29.
- مقالات هنری کربن (مجموعه ای از مقالات به زبان فارسی) /گردآوری و تدوین محمّد امین شاهجوی:زیر نظر شهرام پازوکی-تیهران:حقیقت. ۱۳۸۴. س. ۵
- Arthur J. Arberry, Avicenna on Theology By Un.D., F. B. A. Fellow of Pembroke College and Sir Thomas Adams's Professor of Arabic in the University of Cambridge. Published in 1951 by J. Murray. London, Hyperion reprint edition 1979, 83, 92;
- Corbin H.Avicenne et le recit visionnaire (in French) Teheran, and Librarie d'Amerique et d'Orient Adrien-Maisonneuve, Paris//Avicenna and The Visionary Recital (Translated from the French by W. R. Trask //Bollingen series lxvi pantheon books copyright 1960 by Bollingen Foundation, New York, N. Y.
- Edward G. Brow'ne, A Literary History of Persia, Volume II, From Firdawsl to Sa'di by Cambridge at the University Press, 1964
- Olga L. Lizzini. Avicenna’s Conception of the Soul: Remarks on Its Epistemological Status and Its Metaphysical Foundation//. Ишрак: ежегодник исламской философии: 2019. № 9. = Ishraq: Islamic Philosophy Yearbook: 2019. № 9. — М.: ООО «Садра», 2019. —(424) с. 132
