Исследование фокусируется на вопросах текстуального анализа хадисов и его влияния на социополитические конфликты среди мусульман в современной Индонезии. В данном контексте индонезийские исламистские группы стремятся применить текстуальный метод для достижения целей, таких как установление исламского государства, восстановление института халифата, отказ от демократических институтов, введение формального шариата и ликвидация всех элементов, которые считаются противоречащими их вероучению. В ответ на эти усилия, умеренные мусульмане Индонезии, под руководством улемов Нусантары, активно отвергают текстуализм и предпринимают попытки реинтерпретации хадисов через призму их контекста. Цель данного исследования заключается в анализе методов и мотивов, используемых улемами Нусантары, для контекстуализации хадисов в современной Индонезии. Исследование стремится выявить, как эти методы влияют на смягчение социополитических конфликтов, связанных с различными интерпретациями хадисов, и как они способствуют укреплению плюрализма и традиционных исламских практик в рамках индонезийского общества.
Ключевые слова: контекстуализация, хадисы, исламисты, улемы Нусантары, Индонезия.
Текстуальное толкование хадисов часто применяется исламистскими организациями в Индонезии в качестве основы для стремления к установлению исламского государства, согласно шариату. Согласно оценке указанных группировок, действующая конституция и законодательство Индонезии несовместимы с принципами шариата. Множество хадисов используются исламистами в качестве текстового фундамента, включая хадисы о халифате, ограничивающие женщин в роли лидеров, и хадисы, предписывающие смертную казнь за отступничество от веры.
Однако умеренные мусульмане Индонезии, такие как члены улемов Нусантары из организации Нахдатул Улама, отвергают буквальное толкование этих хадисов и придают им более сбалансированный или контекстуальный смысл. Реакция улемов Нусантары на исламистов является уникальной и вызывает интерес с точки зрения исследования. Улемы Нусантары давно были известны как традиционная община, придерживающаяся принципа та'лид и не признающая многие классические исламские исследования, такие как наука о хадисах, которая, как известно, была критически важной. Следовательно, данное исследование направлено на выяснение формы и мотивации контекстуализации, применяемой улемами Нусантары в отношении исламистского движения. Исходными данными для исследования послужили работы умеренных улемов Нусантары, представленные в виде фетв, например, в организации Нахдлатул Улама, а также различные публикации в СМИ и на веб-сайтах других умеренных мусульманских групп в Индонезии.
Хотя ранее было проведено множество исследований, посвященных контекстуализации хадисов Пророка, мало внимания уделялось их рассмотрению с точки зрения улемов Нусантара в Индонезии. Одно из предыдущих исследований на эту тему было проведено М. А. Сурьядилагой и названо «Контекстуализация хадисов в жизни нации и культуры» [6]. Другая статья, подготовленная Н. Юслемом и названная «Контекстуализация понимания хадисов Пророка» [9], рассматривает вопрос контекстуализации в целом. Однако концептуализация исламского права была предметом исследования Ш. Чудлори [2]. М. Худа провел исследование, посвященное пониманию хадисов в салафитских кругах и его влиянию на глобальный терроризм, названное «Пророческие хадисы, салафизм и глобальный терроризм». В данном исследовании рассматривается интерпретация хадисов в среде салафитов и её связь с мировым терроризмом.
Основная часть
Феномен исламистов во многих странах возник как неприятие правящих режимов, которые они считали светскими, неисламскими, а также современности, которая считалась западной, поскольку она не отвечает стремлениям ислама, как они того хотели. Некоторые из доктрин исламистов являются проблемой и в разнообразной в религиозном, этническом и культурном отношении стране — Индонезии. Они проявляют враждебность по отношению к индонезийскому правительству, поскольку считается, что оно поддерживает неисламские западные системы, такие как демократия и права человека.
Контекстуализация хадисов возникла не только в современную эпоху, но и имела место в средние века, еще с начала ислама. Сам Пророк учил своих сподвижников, что наставления и практика хадисов должны быть приспособлены к ситуации окружающей среды и условиям тех, кто их практикует. Изучение контекста необходимо потому, что существуют различия во времени и месте между настоящим и прошлым, между передатчиками хадисов и нынешним читателем, даже между Индонезией и арабскими странами. Исследуемый контекст имеет форму социальных, культурных, политических и ценностных систем между временем появления текста и настоящим временем, эпохи науки и техники. Благодаря контекстуализации, понимание пророческих хадисов и их практики будет более актуальным, более точным и более соответствующим цели и контексту.
Существует множество хадисов, которые можно рассматривать в контексте, некоторые из них связаны с опекой в браке, брачным приданым, отношениями мужа и жены, семейными обязанностями, разводом, наследованием, соглашениями, правилами ведения бизнеса, сделками, компаниями, уголовными наказаниями, уголовными формами, судопроизводством, правами человека и племени, системами лидерства, формами правления, условиями и способами выбора лидеров. Эти различные традиции возникли в контексте времени, социальной культуры с преобладанием патриархального уклада, трайбализма, феодализма, скромных технологий и культурных влияний за пределами Аравии и за пределами ислама. Поэтому различные традиции должны быть снова переосмыслены, чтобы соответствовать прогрессу современной эпохи.
Феномен контекстуализации хадисов в Индонезии, если рассматривать его с точки зрения герменевтической теории Хабермаса и критического дискурс-анализа, является не просто академической причиной для отказа от текстуального понимания. Это было сделано не только для того, чтобы реформировать шариат в соответствии с современными тенденциями. Контекстуализация хадисов является лишь медийной и научной поддержкой для улемов Нусантары для более важной цели — отвергнуть миссию исламистов, которые хотят создать исламское государство путем нормативного применения шариата.
Абдуррахман Вахид, как центральная фигура улемов Нусантары, подчеркивал, что Индонезия — страна умеренных мусульман, которые придерживаются васатыйя (положение об умеренности и соблюдения «золотой середины» в доктрине ислама), дружественное местным традициям и современности, таким как демократия, права человека и гуманность. И наоборот, буквальное понимание хадисов исламистами может поставить под угрозу преемственность дружественного и умеренного индонезийского ислама и демократического индонезийского правительства [8, h. 34]. Учение политического ислама считается вредным для индонезийской конституционной системы, которая построена на философии Панчасилы, конституции 1945 г. и плюрализме.
Ниже приведены примеры контекстуализации хадисов улемами Нусантары в ответ на буквальное понимание исламистских групп.
Хадис о возвращении халифата
От Хузейфа Ибн Йамана передается, что Пророк сказал: «Вы живете во время Пророчества, столько, сколько пожелает Аллах, а затем Он заберет его, и будет халифат на манхадже Пророчества, и продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах заберет его. Затем будет несправедливое царство, и продлится столько, сколько пожелает Аллах, а затем Он заберет его. Затем будет тирания, и продлится столько, сколько пожелает Аллах, затем Он заберет его. А затем снова будет халифат на манхадже Пророчества» (Передали данный хадис Ат-Тайалиси, 439, Аль-Баззар, 2429, Ахмад, 18046, и другие, и все по пути через Хабиба Ибн Салима, от Ну’мана Ибн Бушейра, да будет доволен им Аллах).
Исходя из буквального понимания некоторых хадисов, исламисты, такие как «Хизб ут-Тахрир», стремятся вновь установить систему халифата. Основываясь на этом хадисе, «Хизб ут-Тахрир» считает, что только система халифата была истинно исламской и может спасти человечество, в то время как другие системы являются куфром и ведут только к разрушению.
Улемы Нусантары отвергают утверждение ХУТ о халифате. По мнению улемов, контекст халифата, о котором говорится в хадисах, больше не соответствует современному контексту. Многие страны были образованы в более мелкие государства, которые имеют свою национальность и ограничены своей территорией.
Форма индонезийского национального государства является окончательной, поскольку она является результатом соглашения между основателями страны. Республика Индонезия была образована для того, чтобы объединить все элементы очень разнообразной нации, как этнической, так и языковой, культурной и религиозной. Поэтому все элементы нации должны защищать и укреплять цельную Индонезию.
Национальная конференция улемов организации «Нахдлатул Улама» 2014 г. отвергла систему халифата. Наиболее фундаментальной причиной отказа является исламский принцип, который требует наличия правительства для поддержания государственности, но не определяет саму форму правления.
Улемы Нусантары считают, что форма правления в исламе разнообразна, а не единична, и система халифата рассматривается лишь как одна из ее форм. Но данная система подходит только для прошлого мусульманского мироустройства и не актуальна сегодня. Самое главное для улемов Нусантары — это не создание системы и символа халифата, а реализация ее сути. Сущностные ценности халифата, такие как справедливость, гуманность и благосостояние, более важны для поддержания, чем сам халифат. Поскольку эти основные ценности существуют и в других государственных системах, помимо халифата, навязывание других государственных систем также допустимо. Усилия по реализации основных ценностей важнее, чем создание символов исламского государства [7]. Таким образом, все формы правления, будь то республика, королевство или империя, являются допустимыми и такими же, как и халифат, при условии, что в системе могут действовать исламские правила.
Хадисы о бида
От Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что, когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к людям с увещеванием, он говорил: «Самые лучшие слова — это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь — это путь Мухаммада. Худшие же деяния — это новоизобретенные, а каждое такое деяние — это нововведение!».
По мнению исламиста, этот хадис Пророка является наиболее убедительной причиной для запрета ереси в любой форме. Запрет в этом хадисе общий, абсолютный, и никакие доказательства не исключают его всеобщности. Поэтому все без исключения еретики являются заблудшими. Деление бида на бида хасана (хорошее нововведение) и бида саийя (плохое нововведение) не подходит. Форма запретного бида для этого круга различна, есть бида по принципу практики, а есть бида по дополнительной практике [4]. Другим примером бида является празднования дня рождения Пророка Мухаммада ( мавлид ). Помимо бида, это мероприятие также является подражанием празднованию дня рождения Иисуса, которое проводят христиане.
Помимо причин для бида и подражания, исламистские группы также утверждают, что в праздновании дня рождения Пророка есть казусы, такие как смешение между мужчинами и женщинами, иногда проводятся танцы с использованием музыки. Даже в этом мероприятии есть элемент ширка (многобожие) из-за чтения трудов Джафара аль-Барзанджи, содержание которых восхваляет Пророка, веры в то, что Пророк присутствует на мероприятии.
Приведенное выше буквальное понимание исламистами было решительно отвергнуто улемами Нусантары. Они говорят, что хадис действительно достоверен, но использование традиции неверно. Бида действительно определяется как нововведение, которое не было распространено во времена Пророк. Поэтому улемы Нусантары разделяют два вида ереси, а именно:
1) новый случай или ересь, которая противоречит Корану, Сунне или иджме;
2) новые случаи, которые не противоречат Корану, Сунне или иджме, в таком случае это не заслуживает порицания [2, h. 263].
Улемы Нусантары аргументировали, что нельзя все новое считать ересью, потому что мы живем во времени, которое сильно отличается от эпохи Пророка. Все, что мы делаем сейчас, во многом отличается от того, что было в эпоху Пророка. В нынешнюю эпоху есть много бида, которые мы должны поощрять, особенно в области экономики и политического управления.
Исходя из вышеизложенных соображений, улемы Нусантары разрешили и даже поддержали празднование дня рождения Пророка, празднование исламского нового года и дня независимости Индонезия, паломничество на могилу улемов и семьи. Подобные мероприятия в настоящее время являются символом, идентичностью и сокровищем традиций улемов Нусантары. Именно эти традиции они хотят защитить от критики и угроз со стороны исламистов.
Если рассматривать эту проблему с помощью критического дискурс-анализа, то разница в методе понимания хадисов между исламистами и улемами Нусантары показывает, что существует идеологическая конкуренция и озабоченность одной стороны над другой. Улемы Нусантары считают, что исламистские группы, которые известны своей суровостью и буквальным пониманием текстов, разрушили различные религиозные традиции в Саудовской Аравии, которые богаты историческими ценностями и умеренными взглядами. То же самое сделали ваххабитские и салафитские группы в Индонезии. В своем религиозном давате (проповедь ислама и прозелитизм) эта группа критикует, обвиняет и осуждает в ереси религиозные традиции, проводимые Нусантарскими улемами на протяжении веков, например, терпимость к немусульманам. Если радикальным взглядам исламистов будет позволено продолжаться, традиции, религиозные и образовательные учреждения, принадлежащие мусульманам Нусантары, особенно «Нахдлатул Улама», исчезнут.
Идеи и движения исламистов по установлению халифата и унитарного исламского государства в Индонезии, при глубоком рассмотрении, безусловно, влекут за собой сложные проблемы и последствия в различных аспектах жизни. Это связано с тем, что Индонезия — очень плюралистическая страна с многонациональным обществом, религией и этнической принадлежностью. Изменение конституции в сторону системы халифата и применение шариата, тем более шариата по версии определенных групп, в жизни плюралистического индонезийского общества будет угрожать жизни индонезийского народа и, более того, угрожать местной гармонии и мудрости, размывая национальные ценности, формировавшиеся на протяжении веков.
Лидеры нации согласились, что Индонезия является унитарным государством в форме республики, основанной на доктрине Панчасилы. Индонезия также имеет конституцию, которая гарантирует всем гражданам одинаковые права, без дискриминации в любой форме. Считается, что эта последовательность в отстаивании основ государства Панчасилы и конституции 1945 г. стала причиной того, что индонезийский народ смог сохранить целостность Индонезия и избежать распада до настоящего времени.
Неприятие улемов Нусантары было связано не с хадисами, которые использовали исламисты, а с их пониманием, которое считалось неправильным и вредило религиозной жизни, закону и национальности. Неглубокие и «черно-белые» религиозные взгляды, вытекающие из текстуального понимания хадисов, повлияют на появление религиозных учений и взглядов, которые представляют угрозу обществу. Такие учения, безусловно, могут привести к зарождению радикальных взглядов и поведения, которые приведут к жизни в правовом и государственном управлении, далекой от гармонии и мира [5, h. 29].
Эти причины заставляют улемов Нусантары решительно отвергать идеологию исламистов, которые понимают традицию в религиозном ключе и текстуализируют ее. Контекстуальное понимание улемами Нусантары — это попытка зародить отношение, которое поддерживает закон и конституцию, защищает Индонезию от раскола, ведет к толерантности и миру, а также к созданию страны, которая защищает всех людей без различия. Быстрая реакция улемов Нусантары посредством толкования хадисов научным, гибким и контекстуальным образом смогла уменьшить распространение идей исламистов, которые могли угрожать целостности Индонезии.
Заключение
Из анализа представленных данных можно сделать вывод, что контекстуализация хадисов Пророка, осуществляемая улемами Нусантары, представляет собой системный подход к пересмотру смысла данных хадисов, на которые исламисты ориентируются в их буквальном толковании. Метод контекстуализации, применяемый улемами Нусантары, заключается в пересмотре контекста и значимости хадисов. Этот процесс контекстуализации может быть связан с принципами управления, изложенными в хадисах Пророка, и конституционной системой Индонезии, а также с политическими ценностями ислама и демократическими ценностями, характерными для современного национального государства.
С использованием герменевтики через метод критического дискурс-анализа было установлено, что основной целью улемов Нусантары в их усилиях по контекстуализации было укрепление унитарного государства, основанного на принципах Панчасилы, с целью противодействия угрозе радикальной исламской идеологии, которую представляют исламисты. Мотивацией для проведения контекстуализации также служило сохранение традиций, ритуалов и идеологии улемов Нусантары, с тем чтобы, как предполагается, способствовать достижению в Индонезии большего уровня мира и уменьшить вероятность разобщенности и конфликтов.
Литература:
- Фролова Е. А. Концепция эпистемологического разрыва у аль-Джабири // Ежегодник исламской философии. — 2011. — № 2. — С. 238–253.
- Azzahro S. Al Bidayah Wan Nihayah. — Jakarta: Dar al-Wathan, 2004. — h. 435.
- Chudhori S. Kontekstualisasi Hukum Islam di Indonesia // Jurnal al Maslahat. — 2017. — № 2. — h. 10–21.
- Huda Kh. Hadis Nabi, Salafisme dan Global Terrorism // Journal of Qur’an and Hadith Studies. — 2015. — № 4. — h. 23–39.
- Muhammad Abduh Tuasikal / Rumaysho. URL: https://rumaysho.com/about-me (дата обращения: 26.04.2023).
- Nadia Z. Perilaku Keagamaan Komunitas Muslim di Indonesia (Pemahaman Hadis dalam NU dan Komunitas Salafi Wahabi di Indonesia) // Living Hadis Volume. — 2017. — № 1. — h. 23–37.
- Suryadilaga M. A. Kontekstualisasi Hadis dalam Kehidupan Berbangsa dan Berbudaya // Kontekstualisasi Hukum Islam di Indonesia. — 2017. — № 1. — h. 215–234.
- Ulil. Khilafah dalam Pandangan NU / NU Online. URL: https://islam.nu.or.id/syariah/khilafah-dalam-pandangan-nu-v25vU (дата обращения: 21.04.2023.
- Wahid A. Islamku Islam Anda Islam Kita: Agama Masyarakat Negara Demokrasi. — Jakarta: The Wahid Institut, 2006. — h. 34.
- Yuslem N. Kontekstualisasi Pemahaman Hadis Nabi // Jurnal Miqat. — 2010. — № 1. — h. 1–22.
