Абазинская народная игрушка в системе духовной культуры народов КЧР | Статья в журнале «Молодой ученый»

Отправьте статью сегодня! Журнал выйдет 28 декабря, печатный экземпляр отправим 1 января.

Опубликовать статью в журнале

Авторы: ,

Рубрика: Искусствоведение

Опубликовано в Молодой учёный №9 (247) март 2019 г.

Дата публикации: 05.03.2019

Статья просмотрена: 767 раз

Библиографическое описание:

Огузова, А. М. Абазинская народная игрушка в системе духовной культуры народов КЧР / А. М. Огузова, В. Б. Огузов. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2019. — № 9 (247). — С. 217-220. — URL: https://moluch.ru/archive/247/56970/ (дата обращения: 17.12.2024).



На современном этапе становится все актуальнее процесс изучения проблем, связанных с духовными ценностями и культурой народов, населяющих территорию России. Многонациональный состав населения нашей страны позволяет познать богатство каждого народа именно в аспекте духовной культуры. Современная наука не в полной мере еще может дать четкое определение духовной культуре, ее структуры, составляющих и признаков. Тем не менее, ведутся активные поиски путей исследования различных аспектов данной проблемы — философские, психологические, социологические, педагогические. Вопросам становления и формирования духовной культуры посвящены научные исследования многих ученых. Процесс становления духовной культуры — часть процесса развития личности человека или конкретного этноса, неотделимо и органично связанная с другими его составляющими. Поэтому условия становления духовной культуры народа обусловлены особенностями изучения ее прошлого и дальнейшего развития. Одним из элементов духовной культуры этноса и носителем информации является народная игрушка.

Искусство изготовления игрушек — один из древнейших видов народного художественного творчества. Своеобразие изготовления игрушек определяется условиями быта и труда, обычаями народа, национальным характером, климатическими условиями и используемым материалом.

Немало чудес и таинств скрывает многовековой слой земной поверхности на территории Северного Кавказа. В том числе и детские игры и игрушки, встречающиеся при археологических раскопках, в процессе сноса какого-либо кургана под строительство и т. д. В них зачастую отражаются различные стороны древнего хозяйственного уклада народа, материальной и духовной культуры, социального строя и религиозных верований. Подержав в руках глиняные погремушки (внутри которых находились камушки или глиняные шарики, издающие звон), глиняную посуду, игральные бараньи или бычьи альчики (къвал) начинаешь представлять старого мастера, чьи отпечатки пальцев тысячи лет назад остались на этих изделиях. Таких предметов древней культуры народов Северного Кавказа можно увидеть много, но особое место среди них занимают народные игрушки, которые имели магическую, воспитательную и игровую функции.

На ранней ступени развития культуры абазинского народа игрушка имела культовое значение, а со временем, утеряв свой первоначальный смысл, она превращается в предмет забавы. Глиняные скульптурные изображения животных (быка, барана и других), являвшиеся культовыми предметами, впоследствии становились любимыми игрушками. Так рождались глиняные свистульки (шварашвутI) в виде диковинных птиц и животных, поверхность украшалась выцарапанным простым узором (кольца, ромбики, завитушки в виде бараньих рог и т. д.). Народная система воспитания у абазин находила свое отражение в развлечениях — мальчиков готовили быть настоящими войнами, а девочек учили быть домохозяйками — хранителями домашнего очага и прививали трудолюбие. Дети абазинской семьи с раннего возраста приобретали навыки ремесленного труда, самостоятельно изготавливая свои игрушки; при этом подражая взрослым, умели доводить начатое до конца, творили в соответствии со своей фантазией.

Абазины славились всегда своими воинскими качествами в технике владения саблей, мечом, кинжалом, стрельбы из лука, а также ружья-палецы (швокь). Все эти качества находили свое отражение в детских забавах в первую очередь стрельба из лука. Эта игра увлекала детей уже с пяти -шестилетнего возраста. Мишенью обычно являлись камни или стволы деревьев, какие-то примитивные строения из комьев земли и т. д., устраивались соревнования, иногда дети охотились на птиц, включая и домашних пернатых, естественно, когда не было поблизости взрослых.

Метание камней с помощью праща (хIахъваущтга), особенно увлекало мальчишек, когда они выгоняли на выпас скот, соревновались в том, кто дальше или выше закинет, кто попадет в цель, пращу использовали иногда для сбивания с деревьев груш, яблок, ореха и т. д. В современности такие пращи заменились резиновыми рогатками, а иногда более опасными видами самодельного оружия с металлическими и пластмассовыми пульками. Используя хворост орешника, дети часто имитировали фехтование, целыми днями бегали «оседлав» специально заготовленную палку (бацатшы), надев уздечку из кусочков домашнего тряпья или конопляной шкурки (нычва), из такого — же материала плели кнут и камчу, в плетении также использовалась и болотная осока (цIахва).

Среди игрушек, которые имитировали военную амуницию для мальчиков можно назвать и ружья — хлопушки; их делали в основном из стволов черной бузины (тIуп), выковыривая мякоть. В пустотелую трубку определенных размеров вкладывали с одного конца пули — размоченные методом тщательного разжевывания кусочки шпагата, шарики шиповатых растений, семена можжевельника и т. д., а с другого конца загоняли точно такую — же пулю с помощью палки соответствующей толщины, при этом сжатый воздух с сильным хлопком выстреливал первую пулю.

Зачастую, детьми в играх военного характера использовались высохшие жесткие стволы морковника (кIакIырса), которые метались на приличные расстояния с помощью куска такого — же ствола с прорезью на конце (тасга), в пять — шесть раз короче, чем сама стрела (харихыц). Из утолщенной части зеленного ствола морковника изготавливались водометы (дзыквчвага).

Большое распространение, как и у детей соседствующих народностей, у абазинских детей имели тряпичные мячи (кIьампIыл), которые заполнялись шерстью, семенами различных растений, соломой и т. д. Мастерились волчки (кьым) различной конфигурации и размеров, устраивались соревнования по их раскрутке на льду, из прутьев лозы плели корзины — ловушки для птиц, домики, ограду. Взрослые пристально учили детей искусству лепки игрушек из серой скульптурной глины (гвабанышв), объектами становились фигурки лошадей, коров, запряженных волов, овец, предметы домашней утвари, сельскохозяйственные орудия, характерные для конкретного региона.

В процессе развития у мальчиков выносливости, быстроты реакции, аккуратности в работе играли большую роль такие виды игровой деятельности, как катание на лыжах (тларыджа тагIвзра) — без креплений для ног и без палок, они удерживались за счет двух дуг из прутьев воткнутых в полозья, катание на санях (мтшIджанах) с крутых склонов, с преодолением трамплинов, перетягивание веревки, национальная борьба, бег на длинные расстояния, толкание камня, скачки на неоседланных лошадях, загон табуна и накидывание веревочной петли на жердь.

Следует заметить, что все самодеятельные игрушки и сами игры несли в себе большой эстетический и воспитательный потенциал, т. к. они содержали множество элементов украшения — это искусная резьба, узоры с помощью растительных красителей, элементы насечки из металла или разноцветных кусков древесины. Таким видам художественной деятельности обучались в основном мальчики. Редкие экземпляры таких изделий можно увидеть в Республиканском музее краеведения, а иногда и в школьных музеях абазинских сел. Ну, естественно, необходимо указать и игру чиж (джьакъвыжв), которая очень сильно занимала мальчишек, а умение изготовить биту и чижа не составляла особого труда, но каждый украшал по-своему, например, резьбой, а игра имела особые правила национального характера.

Если перейти к рассмотрению игрушек для абазинских девочек, то необходимо подчеркнуть особенную значимость их в воспитании тех качеств личности женщины-горянки, которые ей придется нести по жизни.

Любимой игрушкой девочек, независимо от национальности и места проживания, всегда были и остаются куклы. Девочка относится к кукле как к своему ребенку: пеленает, лелеет, напевает колыбельные, имитирует вскармливание и т. д., подражая при этом своей матери. Таким образом она готовится к взрослой жизни и самостоятельности, приобретая навыки ведения хозяйства и семейного быта.

На протяжении многих столетий кукла использовалась у разных народностей при исполнении определенных действий и обрядов, приписывая при этом каждой кукле магическую силу исцеления, заклинания, проклятия, приворота, плодородия. Их изготавливали из различных материалов природного происхождения, а также высушенных и обработанных до блеска и белизны костей домашнего скота. Такими куклами пользовались в основном колдуньи и гадалки, получая при каждом сеансе определенное вознаграждение.

У народов Северного Кавказа часто использовались куклы крупных размеров, выполненные очень примитивно: крестообразно связывались две жерди, куклу снаряжали как невесту и ходили по дворам, произнося текст моления у аллаха дождя. После, такой поход завершался приготовлением вкусной национальной пищи и угощением всех участников действия. У абазин такая кукла называлась дзиуара или уаркIважа (в обиходной речи используется еще и адыгский термин хIандзигваща), а трапезная часть бараныхIва. Вот, как пишет о такой кукле М. С. Тхайцухов "…в период засухи применяли обряд вызывания дождя при помощи деревянной куклы, одетой в женскую одежду, называемой «дзиуара» у абазин, («дзиуоу» — у абхазов), «ханцегуаше»- у адыгейцев, «псегуашхе»- у кабардинцев и черкесов. В этом обряде принимали участие только дети, а иногда и женщины, что было редко. Данный обряд обычно сопровождался специальной песней…" [1]

Некоторые куклы больших размеров имели чисто бытовую, хозяйственную функции. Выполненные в том же духе, что и выше, они устанавливались в саду или огороде с целью отпугивания птиц и зверей. Такие куклы снаряжались не только в женском образе, но имели место и мужские образы.

Имели место также куклы, которые исцеляли от разных болезней. Делали их из палочек и пуговицы обтянутой тканью имитирующее лицо. Читали заклинание, чтобы болезнь поскорее отступила, обдавали дымом каких-то трав и выбрасывали подальше от дома.

Кукла (кIьанджьы) — изображение человека — (божества) очень долго сохраняла магическое значение, а впоследствии стала использоваться в качестве игрушки. Но здесь следует отметить такую осторожность в использовании куклы, как подражание человеческой фигуры, так, как религия (ислам) категорически запрещала изображение живых существ в любом виде. Позже, изменения жизни и быта народонаселения, взаимовлияния культур разных народностей сделала возможным использование изображений человеческой фигуры в целях воспитания детей.

Куклы для игр, изготавливались из различных материалов: древесина, ткань, глина, солома, початки кукурузы, цветы, шерсть, лоскутки кожи и т. д., в зависимости от задумки. Остовом куклы зачастую являлись две палочки, перевязанные между собой в виде креста, которые обтягивались тканью. Лицевая часть представляла собой тканевый мячик, набитый шерстью, или обтянутые монетки и пуговицы. Куклу наряжали как можно ярче используя при этом элементы вышивки. Волосы имитировались с помощью кукурузных рыльц (нартыхв хъабра), пучком конского хвоста (тшцIыхъва) или гривы (пырчв), а иногда хвоста коров (жвцIыхъва). Их старательно заплетали, а сверху накидывали кусочки прозрачной ткани. Кукол девочки снабжали примитивной мебелью, колыбелью, посудой из глины или скорлупы фундука. Куклам давали имена и роли при определенной игре. Своеобразной игрушкой впоследствии для девочек становились искусно, даже можно сказать ювелирно зашитые в цветные и золотые нити (квтIагIьтадзахра) маленькие куриные яйца, которые подвешивались под потолок или над кроватью младенца. Мать обязательно старалась привить своей дочке творческие азы через игры и игрушки, учила вышивать, ухаживать за младшими, убирать в доме, шить простые вещи.

На современном этапе развития общества, в век электронной техники и разговаривающих кукол, дети часто не воспринимают самодеятельность в изготовлении составных элементов определенной игры, считают это ненужной, ведь можно смоделировать любую игрушку на компьютере и пустить в производство. Но, к большому сожалению, такие игрушки не имеют духовной ценности, они без души и одноразовы в своем использовании, в этом убеждают многолетние наблюдения. Несмотря на это в народном творчестве абазин, да и других народностей, традиция изготовления самодельных игрушек существует, и будет существовать. Единственное, что может внести изменение, так это большое разнообразие материала для изготовления традиционной народной игрушки. Используя большое разнообразие материала и различных приспособлений можно было бы на современном этапе наладить производство народных игрушек по старинной технологии, а для этого необходимо хорошо исследовать и изучить историю народной игрушки.

Абазинская народная игрушка продолжает существовать, как один из основных элементов традиционного народного воспитания подрастающего поколения. О воспитательной роли игр и игрушек в своих произведениях указывают многие поэты, писатели, художники, воспевают в народном фольклоре, элементы игр и игрушек часто используют в своем творчестве абазинские мастера декоративно — прикладного искусства.

Так, очень подробно и очень красочно описывает народные игры и игрушки на абазинском языке профессор В. Б. Тугов в своей работе «Царакуж Я». [2]

Таким образом, хочется еще раз подчеркнуть то, что абазинская народная игрушка несла и несет по сей день не только характер практического применения, но и большую эстетическую направленность во всем процессе воспитания подрастающего поколения. Абазинская народная игрушка никогда не потеряет свою актуальную значимость в изучении и приумножении культуры народа.

Литература:

  1. Тхайцухов М. С. Очерки истории абазин конца 18–19 вв. - Сухум, 1992., с.94.
  2. Тугов В. Б. Царакуж Я. (на абазинском языке) – Черкесск, 1987., с.32–52.
  3. Чикатуев М. Х. Абазинские всадники. (на абазинском языке). Черкесск. 1969., 112 с.
  4. Мамбетов Г. Х. Традиционная культура кабардинцев и балкарцев. Нальчик, " Эль-Фа»-1999., 347 с.
  5. Смыр Л. Х. Абазинско-русский словарь названий растений. Черкесск.1999., 95с.
  6. Лафишев П. И. Абазинско-русско-латинский биологический словарь. Черкесск. 2000., 334 с.
  7. Бежанов М. Х., Шебзухова Л. К. Нравственное воспитание через возрождение национальных традиций. Черкесск. 2000., 57 с.
Основные термины (генерируются автоматически): кукла, духовная культура, игрушка, игра, ребенок, абазинская народная игрушка, Северный Кавказ, народная игрушка, национальный характер, современный этап.


Похожие статьи

Образ природы в русском народном костюме Симбирской губернии

Из опыта архивных исследований Юринского историко-художественного музея: местное кирпичное и гончарное производство

Фольклорно-мифологическая основа романа Гузель Яхиной «Дети мои»

Народная музыка в системе патриотического воспитания школьников

Традиции и современность в декоративно-прикладных видах искусств абазин (на материале КЧР)

Роль подвижных казачьих игр в патриотическом воспитании детей дошкольного возраста

Национальный костюм как элемент традиционной культуры народов Северного Кавказа

Танцевальная культура народа саха в эстетическом воспитании старших дошкольников

Образ коня в башкирском устном народном творчестве

Музейные народные праздники как средство духовно-нравственного воспитания младших школьников

Похожие статьи

Образ природы в русском народном костюме Симбирской губернии

Из опыта архивных исследований Юринского историко-художественного музея: местное кирпичное и гончарное производство

Фольклорно-мифологическая основа романа Гузель Яхиной «Дети мои»

Народная музыка в системе патриотического воспитания школьников

Традиции и современность в декоративно-прикладных видах искусств абазин (на материале КЧР)

Роль подвижных казачьих игр в патриотическом воспитании детей дошкольного возраста

Национальный костюм как элемент традиционной культуры народов Северного Кавказа

Танцевальная культура народа саха в эстетическом воспитании старших дошкольников

Образ коня в башкирском устном народном творчестве

Музейные народные праздники как средство духовно-нравственного воспитания младших школьников

Задать вопрос