Как и в предыдущие эпохи, религия продолжает играть важную и неоднозначную роль в этнической дифференциации. Она оказывает влияние не только на культурно- духовную сферу жизнедеятельности человека, но и обеспечивает ощущение взаимной комплиментарности, т.е. идентичности. В этой связи, при исследовании важно рассматривать этническую идентичность в тесной взаимосвязи с религиозной.
Исторический опыт свидетельствует о сложном диалектическом переплетении конфессиональной, этнической и цивилизационной идентичностей. Как свидетельствует история развития этнических общностей, чувство идентичности формировалось и ассоциировалось, в первую очередь, с конфессиональной принадлежностью
История еврейского, древнеегипетского, древнегреческого, персидского и многих других народов показывает, что этносы существовали, а религиозность играла важную роль в формировании и поддержании этничности. Религия принимает участие, как в формировании, так и в дальнейшем существовании общности людей, объединенных на этнической основе. Миф об «этнической избранности», может в некоторых случаях стать основой «национальной идеи» (в то же время необходимо отметить, что Коран, священная и главная книга мусульман, подчеркивает отсутствие «богоизбранного», «исключительного» народа – все народы избраны Богом и могут первенствовать лишь в благочестии). Религия оказывает сильнейшее влияние на «национальную идею» благодаря присущей ей функции социальной регуляции жизнедеятельности того или иного общества. Во многом это связано с тем, что своим влиянием религия охватывает не только духовную жизнь общества, духовное ее бытие, но и обеспечивает ощущение взаимной комплементарности, идентичности и отличия от других общностей, тем самым, способствуя длительной преемственности поколений.
Вероятно исходя из этих предпосылок, этнограф Дж. Фрезер утверждает, что: «Вся культура – из храма, из культа» [1,c.515]. Общность веры консолидирует народность и нацию, сплачивает в столкновениях с иноземцами, иноверцами. Зачастую, власть религии выходит за ее непосредственные границы. Как подтверждает история, когда государство оказывается в упадке, или даже вовсе исчезает, «религия обнаруживает высокую способность к выживанию. Наглядным примером является история зарождения и первые столетия существования христианства, существовавшей в подполье, в тайных общинах Римской империи. Довольно легко религии проникают сквозь границы государств и империй. Существовала тесная связь этноса и религии, так, например, у евреев эта связь привела к особой, многовековой устойчивости этнического самосознания и сопротивляемости ассимиляции. Исключительно важную роль в истории армянского народа, в формировании и сохранении ее национальной идеи, ценностей и уникальной культуры принадлежит религии. Армянский католикос для всех армян – фигура гораздо более значимая, чем президент. В представлениях армян они – богоизбранный, наряду с евреями, народ. А их национальные герои восходят еще к ветхозаветным персонажам.
«История диаспор показывает, что религия в ряде случаев стала цементирующим фактором в консолидации представителей единоверцев (часто совпадающих с определенной национальностью)», отмечают Ж.Т. Тощенко и Т.И. Чаптыкова и приводят в пример огромную роль греко-католической церкви в сплочении украинцев в Канаде, Латинской Америке [2.c.36].
Принимая во внимание особую консервативность и устойчивость религии испытанную тысячелетиями, а главное насущную потребность общества в религии, перспективы религии в обозримые времена несомненны. Развитие научной мысли не вызвало краха традиционных религий. Экспансия технической цивилизации может вполне сочетаться с традициями и верованиями. Отсюда важность учета в государственной политике религиозного фактора бытия общества.
Важной особенностью религии является то, что на протяжении многих веков она выступала наиболее влиятельным механизмом консолидации разноплеменного и разноязычного населения огромных территорий в определенную цивилизационную (социокультурную) общность: исламскую, христианскую, конфуцианскую и т.д. Это происходило благодаря установлению религией универсальных связей, способствующих развитию культурных контактов и интеграции локальных этнических групп, объединения стран, входящих в сферу влияния той или иной мировой религии.
Религии создают характерные, отличительные черты, в целом, облик мировых цивилизаций. Возникновение и существование христианской, мусульманской и других цивилизаций обусловлены Священными писаниями (Библия, Коран), ценностными ориентирами и институтами соответствующих мировых религий. Россия уже с XVI века включает в себя фрагменты исламской цивилизации: вначале Крым, Среднее Поволжье, позднее Южный Урал, Северный Кавказ, ассимилировать которые Россия в принципе не в состоянии и с ними она должна жить во взаимодействии и взаимопонимании.
Мировые религии в силу присущей им универсальности призваны стирать культурные, языковые, политические и, конечно же, этнические различия. Национальное самоопределение граждан через религию имеет в нашей стране длительную предысторию. Для большинства конфессиональная принадлежность на протяжении нескольких столетий служила эквивалентом национальной самоидентификации.
Около тысячи лет православие играло в истории российского государства особую роль и имело особый юридический статус. Конфессиональная политика России может быть условно разделена на два этапа: "до" и "после" 1773 г. Это деление связано с принципиальным изменением отношения государства ко второй по численности конфессии страны – исламу и часть населения идентифицировало себя как «мусульмане», для которых религия оставалась главным и даже единственным гарантом культурной и этнической идентичности [3.c.224-228]. В 1773 г. указом императрицы Екатерины II ему был придан статус "терпимой религии", следствием чего стало учреждение Оренбургского магометанского духовного собрания в 1788 году. Это государственное решение завершило этап насильственной христианизации значительных групп населения страны. Уровень веротерпимости в ней по сравнению с другими странами был достаточно высок. Православный император был повелителем всех подданных, вне зависимости от их вероисповедания, которым предписывалось молиться за него по собственному обряду (это положение отражено в Своде законов Российской империи).
После Октябрьской революции изменился статус религии в жизни всех народов России, был принят Декрет СНК "Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви" от 23 января 1918 г., который декларировал положение о светском характере государства, что должно предполагать нейтралитет государства в вопросах религиозной веры. На смену религии пришел атеизм. 70-летняя работа дала свои результаты, религиозность во многом носила формальный, обрядовый характер: регулярно посещали храм только один из сотни.
Возрождению способствует высокий уровень доверия к религиозным институтам со стороны населения, который во многом связан с отсутствием гражданской объединительной идеологии или "национальной идеи". Конфессии, как и политические партии, постоянно находятся в состоянии конкурентной борьбы. Любая попытка выстраивания "конфессиональной иерархии" неизбежно повлечет за собой конфликт. В нашей стране представлены все мировые религии. Это отражается на характере взаимоотношений между народами. Часто межнациональный конфликт на поверку оказывается межконфессиональным и наоборот. Вероисповедание выступало как один из самых значительных факторов, препятствующих ассимиляции, и наблюдалось в России большей частью в городах со смешанным национальным составом населения. Предпосылки распада СССР были заложены еще при административном делении страны по национальному принципу, в результате которого возникло фактическое неравенство между "титульными" и "нетитульными" народами. Идеологический вакуум в конце 1980-х – начале 1990-х гг. активизировал коммуникативно-интегративную функцию религий, которые стали выступать в качестве объединяющей силы.
Протекающие процессы на Северном Кавказе ярко иллюстрируют, что религия может выступать как важнейший компонент этнической дифференциации, так и средство разделения «свои ‒ чужие». Хотя многие этнические движения не связаны с религией, не содержат в себе религиозного компонента, а базируются в первую очередь на политической борьбе, тем не менее, религиозная составляющая, даже, несмотря на универсализирующий характер мировых религий, в целом, играет значимую, существенную роль в процессах этнического возрождения, этнических движениях.
Вполне очевидно, что без признания фундаментального права человека на религиозную свободу диалог между людьми, исповедующими разную веру, попросту невозможен. Во многом именно религиозная свобода может гарантировать партнерам по диалогу необходимое равенство в правах.
Социологические исследования свидетельствуют о том, что сегодня религия заняла прочное место в мировоззрении россиян. В современных условиях для многонациональной и многоконфессиональной страны массовая религиозность граждан является потенциально конфликтогенным фактором. В "эпоху перестройки" вопрос о нации и межнациональных отношениях напрямую затронул многие группы населения и вызвал национальные конфликты. В условиях разрушения советской системы институтов и ценностей, ставших традиционными для большинства граждан, вполне закономерным выглядит рост религиозности и национализма, которые стали постепенно замещать нишу ушедшей объединительной идеологии. Происходит сплочение людей в рамках традиционных общностей – этнических, клановых, конфессиональных. Основной характеристикой большинства религий является её избранность. Поэтому религия в рамках многоконфессионального и многонационального общества не должна иметь статус государственной, что делает её частью национальной идеологии. Массовая религиозность и возникновение неравенства конфессий являются потенциально конфликтным фактором. Для Осетии характерен достаточно высокий уровень веротерпимости в условиях многоконфессиональности. Среди национальных меньшинств с разным вероисповеданием встречались люди, которые женились и выходили замуж за мусульман, католиков или православных. Дети от брака между лицами православного и мусульманского вероисповедания крестились русским священником и становились членами православной церкви, или вопрос решался по соглашению родителей. Какими бы ни были прежние политические и общественные идеалы, для многих возрождение веры являлось источником утешения и внутренней силы, необходимой для того, чтобы пережить тяготы изгнания и заполнить пустоту, возникшую после утраты прежних идеалов.
Одной из самых негативных тенденций последних лет является то, что под влиянием информационной политики большинства СМИ в массовом сознании национальная принадлежность все более устойчиво связывается с принадлежностью конфессиональной. Это вызывает перенос негативного или позитивного отношения общества с национальности на религию и обратно. Данная тенденция является отнюдь небезопасной и может служить фактором дестабилизации. Основная угроза единству российского государства исходит не от религий как таковых, а от "моды на религию". Большинство россиян, особенно из числа молодежи, имеют весьма поверхностное представление о догматах конфессий, последователями которых себя считают, что создает почву для многочисленных злоупотреблений общественным доверием со стороны псевдорелигиозных лидеров, которые пытаются играть на религиозных чувствах граждан. Рост псевдорелигиозности населения становится одним из факторов возрождения сепаратистских настроений в стране. Неверно было бы сводить проблему сепаратизма исключительно к религиозным и идеологическим основаниям, но в контексте непростого социально-экономического положения большинства населения нашей страны и отсутствия внятной этноконфессиональной и информационной политики государства существуют все условия для развития экстремистских идеологий. Уровень "религиозного образования" большинства населения был и остается чрезвычайно низким. Основным источником информации о доктринах тех или иных религиозных направлений остаются все те же СМИ, которые преимущественно ориентируются на требования рынка, а не на объективность. Следствием этого является низкий уровень информированности граждан о специфике различных конфессий в контексте российской действительности, что создает благоприятные условия для распространения экстремистских учений, опирающихся на этноконфессиональную основу. Распад единого союзного государства дал выход националистическим настроениям.
На момент распада СССР у народов РСФСР уровень самоидентификации с Россией был чрезвычайно низок, большинство считало себя "советскими гражданами". С тех пор для существенной части жителей ряда "национальных" субъектов Федерации принадлежность к "своему" региону является более приоритетной, чем к стране в целом. Последняя тенденция наиболее выражена у верующих, принадлежащих к наиболее массовой конфессии РФ – православию. По данным социологического исследования, религиозная принадлежность, является важнейшим фактором этнической самоидентификации, играет не последнюю роль в процессах дезинтеграции многонационального общества. Это подтверждает исследование, 70,2% респондентов отнесли себя к православным христианам, 20,9% – к мусульманам, 5,4% – к другим вероисповеданиям и только 4,4% не считают себя верующими людьми. В период перестройки сформировалось крайне позитивное отношение общественного мнения к религиозным культам, в первую очередь православию, обращение к которому часто рассматривалось как восстановление прерванных традиций дореволюционной России.
На определенных этапах развития этнических общностей доминирующую роль играла религия: православие для византийского этноса, впоследствии для древнерусской народности; ислам для арабов. Религиозное сознание, являясь одной из форм общественного сознания, как важнейший феномен общественной жизни, продолжает играть важную роль в существовании этносов.
Со временем религиозный фактор будет играть более значимую роль для цивилизационной идентичности, чем этнической. Некоторые конфессии могут объединять самые разные этнические группы. Например, древнерусский этнос, вобрав в себя элементы финно-угорских, тюркских этнических групп разделился на три крупных славянских народа: украинский, белорусский и русский, осознающих цивилизационное единство между собой, но в то же время имеющих четкое этническое разделение. Так ислам – религия и арабов (арабы-ливийцы, арабы-египтяне, арабы-палестинцы) и большинства тюркских этносов (турки, туркмены, узбеки, башкиры, уйгуры) и некоторых других этносов (малайцы, чеченцы и другие). В то же время есть среди арабов общины, явственно относящие себя к арабскому этносу, но в то же время конфессионально принадлежащие к православным (копты и другие). Следовательно, различные этносы могут принимать ту или иную религию, конфессию, однако религиозное сознание не всегда отражает специфику конкретных этнических общностей.
Религиозная деятельность чаще всего связывается с благотворительностью и другими гуманитарными инициативами, хотя на практике интересы религиозных объединений очень тесно переплетаются с политической и экономической сферами жизни. Религия в современном обществе играет конструктивную роль. По данным опроса, несмотря на многочисленные культурные центры, для большинства поддержание традиций родной культуры заключается в совместном праздновании религиозных праздников. Вместе с тем традициям, связанным с религиозными обрядами и праздниками, не следуют даже те респонденты, которые считают себя верующими. Существует благоприятный межконфессиональный климат в республике. В районах компактного проживания открываются новые приходы, мечети, не создается никаких препятствий для отправления религиозных обрядов. Продолжают функционировать все открытые ранее религиозные учреждения. Возрождение духовности следует решать не методами пропаганды религиозных культов, а путем апелляции к гуманистическим ценностям, идеалам интернационализма и исторического единства российского общества. Огромную роль в этом процессе играет развитие отечественной системы образования, в первую очередь сохранение всеобщей доступности знаний. Чем выше уровень образования в обществе, тем ниже степень лояльности его граждан к экстремистским религиозно-политическим учениям. Давно доказано, что человек с неразвитым мышлением легче поддается на провокации, более подвержен воздействию и не может предвидеть последствия своих поступков. В то же время необразованный человек более религиозен.
Религиозная концепция и ислама, и католицизма, и православия стремится растворить каждый из народов, входящий в состав той или иной конфессии в единую общность, лишенную этнонациональных различий. Религиозное сознание отражает специфику конфессий, но не специфику конкретных этнических общностей.
Религия становится первоосновой, на фоне которой различные этносы сохраняют свою уникальность и колорит. Благодаря приверженности своим традициям и обычаям, и особенно религии, проживающие на Северном Кавказе народы «сумели, – как пишет И.А. Задворнов, – сберечь себя в качестве целостных и самобытных этносов» [4.c.52].
Так ислам со времени своего появления в VII веке на Северном Кавказе, имел существенное и бесспорное значение в этнополитических процессах в этих регионах: и в формировании государственных образований, и в этногенезе народов. Исторически Осетия образец высокой веротерпимости, обеспечивает вероисповедание самым различным этносам, не зависимо от расовой, государственной, языковой и т.д. принадлежности.
Несмотря на универсализирующий характер мировых религий исторические реалии доказывают наличие существенной связи между мировой религией и этническим (национальным) сознанием, религиозной и этнической идентичностью. И ислам, и христианство, вопреки тому, что они являются наднациональными религиями, используется зачастую и как важнейший компонент и национального самосознания, и идеологии национализма.
Через религию, через культивирование взаимотерпимости можно преодолеть кризис веры в человека вообще, отчужденность между людьми, а также гармонизировать взаимоотношения между различными народами, государствами и цивилизациями. Причем это должно быть сделано без ущемления, как свобод индивида, так и коллективных прав и свобод этнических и конфессиональных групп населения страны.
Каждый член цивилизованного общества, каждая этническая и религиозная общность, подобно отдельно взятой личности, имеет право свободно придерживаться, отправлять, выражать свои обряды, традиции. И ни одна культура не имеет права навязывать ей свои ценности, т.е. бытие общества строится на стратегии диалога культур, на принципах, учитывающих национальные, культурно-конфессиональные и др. традиции и концепции.
Библиографический список
1. Философия: Учебник для вузов / Под. Ред. Проф. Л.А. Никитич. – М.: Юнити-Дана, 2000.
2. Тощенко Ж.Т., Чаптыкова Т.И. Диаспора как объект социологического исследования // Социс. - 1996. - №12.
3. Ямаева Л.А Мусульманский либерализм начала ХХ в. Как общественно-политическое движение (по материалам Уфимской и Оренбургской губерний). – Уфа: Гилем, 2002.
4. Задворнов И.А. Северный Кавказ: этнополитические и религиозные особенности социокультурной идентичности // Социс. – 2000. - №10.
