Автор: Горкунова Полина Игоревна

Рубрика: Политология

Опубликовано в Молодой учёный №11 (11) ноябрь 2009 г.

Статья просмотрена: 150 раз

Библиографическое описание:

Горкунова П. И. Церковно-государственные отношения в постсоветскую эпоху // Молодой ученый. — 2009. — №11. — С. 221-223.

            Около 70 лет  власти большевиков советского периода государства российского представляли собой некий своеобразный эксперимент по тотальному уничтожению религии.  Годы перестройки и гласности ознаменовались реабилитацией религии без вероисповедных различий [1, c. 470]. С распадом СССР обретенная религиозная свобода поставила Россию на перепутье религиозного выбора. На смену государственному атеизму пришло иное решение религиозного вопроса: россияне получили возможность свободного религиозного самоопределения.      

Празднование 1000-летия Крещения Руси стало переломным моментом в церковно-государственных отношениях. На фоне общего ликования по поводу празднования             и открытия православных церквей и монастырей существовал большой интерес к другим ветвям христианства – католицизму, протестантизму, и к иным, нетрадиционным для России конфессиям – буддизму, индуизму. Стали возникать новые религиозные объединения, культы и т.д. Наблюдалась так называемая всеядность в религиозной среде.

Однако, эта эйфория продлилась недолго. После разочарования в Западной модели выстраивания государственных и общественных отношений, будущего страны в целом, которая несла за собой раздробленность и непонимание, и как результат, ослабление          и угроза существования государства  вообще, пришло понимание, что Россия не должна безоглядно подражать каким бы то ни было странам, а формировать свой индивидуальных путь дальнейшего развития.

В этой связи, Русская Православная Церковь приобрела особое значение. Первые годы после избрания и интронизации Святейшего Патриарха Алексия II, популярность Церкви побила все рекорды предыдущих, да и последующих лет. Она участвовала, буквально, во всех сферах государства. В эти годы предвыборный потенциал кандидата, выдвигавшего в качестве своего кредо христианские ценности, был чрезвычайно велик [2,  c. 17].

«Святейший Патриарх Алексий II взошел на первосвятительский престол, когда кризис советского государства вступил в завершающую фазу. Для Русской Православной Церкви важно было в быстро изменяющихся условиях вернуть себе необходимый правовой статус, чтобы утвердить достоинство Церкви как высшей святыни и духовной путеводительницы народа, колыбели его государственного существования» [3, c. 653]. 

Несомненно, показателем нового этапа взаимоотношений государства и Церкви стало постепенно изменяющееся законодательно в вопросах религии. Вносятся соответствующие коррективы и дополнения в конституцию РФ, принимаются федеральные законы «О свободе вероисповедания» (1990 г.), «О свободе религиозных объединений» (1997 г.), ряд других законодательных актов, указов и распоряжений Президента Российской Федерации.

Перемены, произошедшие к религии в общественном сознании, привели                  к переосмыслению и переоценке роли РПЦ и Православия в истории и политики российского государства. Выросший массовый интерес к религии, в частности                    к Православию, повлекли за собой рост престижа и уровня доверия к Русской Православной Церкви. Стоит, однако, отметить, что сама РПЦ в 90-ые гг. в своей проповеди делала акцент на национальных традициях, ценности православной культуры, патриотизме, единстве. За всей этой риторикой терялись такие понятия, как вера, спасение, слова о Боге. Именно поэтому в это время светская власть воспринимала Церковь как общественное объединение, стоящее, наравне с партиями или профсоюзами. А в обществе число ортодоксальных, практикующих верующих практически не росло,       и православная вера использовалась, как инструмент самоопределения.

В ельцинское десятилетние государственная власть вела в отношении Церкви политику с позиции вины перед ней. Из гуманитарных соображений власть решила частично вернуть Церкви ее материальное и моральное положение, как субъекту, гражданские права которого были в прошлом ущемлены. Выражалось это следующим образом: государство гарантировало невмешательство в религиозные дела, возврат культовых зданий и финансовую поддержку, ограничение иностранных миссий                   и враждебных Церкви культов и т.д. [4]

Надо сказать, что политический курс Русской Церкви можно описать одним словом – миротворчество. После подписания Беловежских соглашений в декабре 1991 г. РПЦ выступала с заявлениями о восстановлении утраченного национального самосознания        в республиках с помощью мирных средств, дабы не допустить кровопролитных конфликтов между, некогда, единим народом.

Но, призыв Церкви предотвратить межнациональные конфликты не был услышан. Обострение противоречий, в том числе и на религиозной основе, практически на всех территории бывшего  Советского Союза привели к военным столкновениям, возникновению так называемых «горячих точек». В этих условиях Церковь стремилась активно содействовать примирению сторон в локальных конфликтах. Практически каждая война была затронута в специальных документах Святейшего Патриарха Алексия II, призывавших к миру и согласию между народами [2, c. 20].

Однако, заботы Церкви не ограничивались миротворческой деятельность. «Начало 90-х г. явилось временем освобождения Русской Православной Церкви из тисков тоталитарного режима, расширения ее влияния на общество, укрепления доверия к ней со стороны всех слоев населения» [3, c. 658]. Но религиозная жизнь этих лет омрачилась острыми конфликтами в ряде религиозных центров, вызвавших раскол и образование параллельных конфессиональных структур, активной работы иностранных религиозных миссий и религиозных новообразований,  которые пытались заполнить идеологический вакуум после падения коммунистического строя.

Все ведущие средства массовой информации уделяли огромное внимание влиянию и вредоносности деятельности сект различного толка. История сектантства в России уходит своими корнями еще в XII век, когда на территории Киевской Руси проповедовала свои идея секта богомилов. Взаимоотношения сект и власти складывались различным образом: начиная от изолированности и репрессий в отношении первых, до союзничества          с государственной властью[1]. Постсоветский период истории России стал новым этапом взаимоотношений тотальны сект и государства. Старорусские секты, не выдержав конкуренции, не смогли встать на наги, и развернуть свою деятельность с былой силой. На арену вышли секты, корнями уходившие  в заграницу: баптисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники, свидетели Иеговы, муниты, Аум Синрикё, сайентологи и многие другие. Атмосфера в стране после распада СССР была для них как никогда благоприятной. Религия, как таковая, была реабилитирована, а благодаря многолетнему атеистическому воспитанию, для многих разница между христианином католиком или, например, адвентистом седьмого дня была несущественна. Только во время перестройки   и всеобщей растерянности были возможны встречи с сектантами на самом высоком уровне (встреча М.С. Горбачева  с Муном в Кремле), открытие лаборатории сайентологи  в МГУ – ведущем ВУЗе страны. Несомненно, основной задачей тотальных сект на территории России была, да и есть до сих пор, подрыв государства изнутри. Особенно эта идея просматривается у сект, принадлежащих к западным религиозным организациям. Ставка делалась на слабость, неопределенность, неуверенность в завтрашнем дне российского общества. Предполагалось, что Россия станет неким плацдармом нетрадиционных религиозных организаций. Но, слава Богу, вовремя опомнившись, общественные, политические объединения и Русская Православная Церковь объединились и организовали антисектантскую кампанию, что помешало развитию сект   в России. Конечно, говорить о полном искоренении этих религиозных движений не приходится, но существенный отпор и ущерб их распространению был нанесен.

Как уже говорилось выше, Церковь обрела большое влияние на общественную жизнь в России. Это привело к тому, что многие политические силы стали искать союза     с ней. В этих условиях РПЦ была необходима социальная концепция, в которой были бы сформулированы основные взгляды Церкви на проблемы всех сфер жизни государства.

Лабиринт

Немаловажным свидетельством, раскрывшим мнение РПЦ на вопросы церковно-государственных отношений, стало интервью тогда Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Он сказал: «Я не сторонник идеи государственной религии. Полагаю, что большинство духовенства и верующих мирян думают так же как и я. Я неоднократно говорил, что лучшее отношение Церкви с государством – это отношения свободного сотрудничества. Предназначения у Церкви и государства разные. Но они призваны            к взаимопомощи – без давления друг на друга, без подмены друг друга, без администрирования, без попыток огранить свободу Церкви, государства, общества или индивидуума» [2, c. 27].  

В итоговых документах Архиерейских Соборов 1994 г. и 1997  г. были заложены основы будущей социальной концепции РПЦ. В них говорилось о недопустимости вмешательства Церкви и государства в дела друг друга, как основном принципе взаимоотношений духовной власти и светской власти; о полезном взаимодействии             в сферах просвещения, благотворительности, миротворчества, науки, культуры, заботы об общественной нравственности и других областях [2, c. 23,33].

Новое тысячелетие Церковь встретила очередным архиерейским Собором (2000 г.), который стал событием особой важности. «Его значение определяется, прежде всего, такими деяниями, как беспримерная канонизация новых мучеников и исповедников, принятие «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», издание нового Устава» [3, c. 658].  Акты Собора 2000 г. по своей значимости могут сравниться                     с решениями стоглавого собора или Поместного собора 1917 г.

Русской Православной Церкви удалось возродить и закрепить свою роль в обществе. Православие стало ассоциироваться с национальным символом, стержнем русской самоидентификации не только общества в целом, но деловой и политической элиты, в частности. Ярким примером такого положения вещей стало то, что   в имидже президента России важной религиозность явилась важной составляющей.

В заключение, хотелось бы отметить то обстоятельство, что Русской Православной Церкви и православному обществу предстоит еще долгий и нелегкий путь поиска своего места в политической жизни современной изменяющейся России, а России – в развивающемся мире. Несмотря на невысокий процент религиозности в нашей стране (около 30-40 %), и многоконфессиональный характер государства, РПЦ остается самой крупнейшей и древнейшей конфессией в государстве. Она играла существенную и благоприятную роль во всех сферах общественной и особенно политической жизни России на протяжении всей ее истории. Безусловно, данный факт позволяет Русской Православной Церкви  занимать исключительное место в жизни нашей страны.         

 

Литература

 

1.      Филатов С.Б., Религия  и общество. Очерки религиозной жизни современной России. Послесловие. Религия в постсоветской России.- М.: Летний сад, 2002. -  488 с.

  1. Чаплин В.А., протоиерей. Церковь и политика в современной России // Религия        и государство в современной России / Под. Ред. М.Б. Опкотт и А. Малашенко. – М., сентябрь 1997. – 117 с. - (науч. доклады/ Московский Центр Карнеги; Выпуск № 18).

3.      Цыпин В., протоиерей.  История Русской Православной Церкви: синодальный и новейший периоды/2-е изд., перераб. – М.: Сретенского монастыря, 2006. -  816 с.

  1. Тяхта А. Политическое позиционирование Церкви и Путина. // Отечественные записки № 1 (1), 2001. URL:http://www.strana-oz.ru (дата обращения  06.10.2008).


[1] выступая против существующей власти, сектанты становились союзниками революционеров, впоследствии,  возглавивших страну

Основные термины (генерируются автоматически): Русской Православной Церкви, современной России, Святейшего Патриарха Алексия, Русская Православная Церковь, курс Русской Церкви, Православной Церкви важно, Русской Православной Церкви , освобождения Русской Православной, Русской Православной Церкви», История Русской Православной, периода государства российского, враждебных Церкви культов, России конфессиям, отношении Церкви политику, жизни современной России, политической жизни России, переоценке роли РПЦ, России важной религиозность, Политическое позиционирование Церкви, недопустимости вмешательства Церкви.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle
Задать вопрос