Нравственность — это обязательный минимум и суровая необходимость, это хлеб насущный, без которого общества не могут жить».
Э. Дюркгейм
НРАВСТВЕННОСТЬ — внутренние духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы; правила поведения, определяемые этими качествами. Нравственность это также — определяющий аспект культуры, ее форма, дающая общее основание человеческой деятельности, от личности до общества, от человечества до малой группы [1].
Известный исследователь Л. В. Кудрявцев отмечает, что «крепкое и благополучное в социальном отношении государство не может существовать без достаточно высокого уровня его граждан, при котором ценятся нравственные поступки, а безнравственные и даже просто непорядочные — осуждаются. Стабильность и жизнеспособность государства определяется прежде всего нравственным и духовным уровнями его населения» [2].
Именно вера и нравственность сплачивают общество. Если нравственность в стране исчезает, законы не исполняются, то на первое место выходит право силы и жестокости, государство раскалывается на олигархические и этнические кланы и группировки, которые воюют друг с другом, грабят, разъединяют и уничтожают государство. В результате или побеждает сильнейший клан, уничтожая других и порабощая все общество, или другие государства захватывают территорию страны под видом наведения порядка и установления мира. Поэтому будущего у государства без веры и нравственности нет.
Следует констатировать, что сегодня мир охвачен социально- экономическими потрясениями, которые в значительной мере являются последствием беспрецедентного по масштабам нравственного кризиса современности. Совершенно очевидно, что в ХХ веке во всем мире произошло резкое падение нравов, и это падение еще более стремительно продолжается и в XXI веке.
Большинство современных политиков утверждают важность использования экономических рычагов для преодоления кризисных явлений, но с нашей точки зрения, самые прогрессивные экономические методы не дадут должного результата, если будут базироваться только на эгоистической и прагматической системе ценностей, которая предпочитает силовые методы разрешения проблем. Такая система ценностей на уровне государств уже привела к нескольким мировым войнам и далее ведет к росту международной напряженности.
Кризис экономической модели регулирования социальных отношений, крах прагматической либеральной идеи свидетельствуют о том, что современное человечество должно осуществить выбор — дальше развивать либеральные традиции, все больше переходящие границу свободы и чрезмерно акцентирующие на материальных потребностях личности, формируя чрезмерное потребительство, вседозволенность и свободное толкование нравственности и забывая о духовности, или апеллировать к консервативной традиции, стремится к сохранению традиционных ценностей — религии, семьи, нравственности, гармоничного сосуществования с окружающим миром.
Большинство экспертов утверждают, что в современном глобализированном мире попытки прямого военного нападения сводятся к минимуму. Поэтому основные угрозы будут формироваться в гуманитарной сфере и с особой остротой встанет вопрос защиты физического, психического и морального состояния населения и сохранения культуры и самобытности народа. Все больше стран ориентируются на гуманитарную сферу, а значит рост ВВП уже не является единственным критерием успешности, так как индексы человеческого развития и счастья имеют все большее значение для страны.
В этих условиях вопросом № 1 для безопасности России, Украины и других стран встает вопрос о балансе между военной, экономической и гуманитарной безопасностью, где акцент смещается в направлении гуманитарной безопасности. Для современных стран именно гуманитарная, а не технологическая составляющая — должна быть положена в основу безопасности и развития общества и государства.
Прогрессивное развитие современного общества все больше начинает определяться факторами, которые раньше считались несущественными и не всегда учитывались при стратегическом планировании будущего. Речь идет о факторах духовно-интеллектуального, «ноосферного» измерения бытия общества и человека [3, с.17]. Поэтому в условиях современных вызовов возникает потребность в формировании новых подходов к решению вопросов безопасности, в частности — в формировании концепта «безопасность человека». Человеческая безопасность ставит одной из своих главных целей реализации основных потребностей человека в условиях глобализации и взаимозависимости. Основным объектом анализа человеческой безопасности является защита личности, а не защиту государства. Но тем не менее мы должны стремиться к выработке гармоничного соотношения интересов государства, гражданского общества и прав и свобод человека.
Этот тонкий баланс требует объединения различных видов деятельности, потребления и идеалов вокруг универсальных ценностей и признание и уважение многообразия различных идентичностей и культур.
Но этот баланс не достигается, так как многие страны не стремятся следовать тем универсальным ценностям, которые ими превозглашаются. Именно аксиологический кризис является причиной многих современных проблем. Известный исследователь, Нобелевский лауреат Дж. Стиглиц по этому поводу он отмечает: «Многое уже было написано о неразумных подходах к рискам, которые демонстрировал финансовый сектор, о том опустошении в экономике, возникшем благодаря финансовым институтам, и о тех бюджетных дефицитах, ставших результатом всего этого, но пока очень мало написано про «моральный дефицит», лежащий в основе всего этого, который на этот раз проявил себя открыто, дефицит, который, возможно, является значительным других и более сложным для устранения. Неутомимая погоня за прибылью и все более активное преследование своих интересов не могут привести к тому процветанию, на которое многие надеялись, но которое уже приводит к проявлению морального кризиса " [4, с.330].
Исследователь также пишет: «Модель жесткого индивидуализма в сочетании с рыночным фундаментализмом изменили не только то, что люди думают о себе и своих предпочтениях, но и то, как они соединены друг с другом. В мире жестокого индивидуализма потребность в соорганизации сообщества снизилась, и доверие перестала быть необходимостью [4, с.342]". Дж. Стиглиц отмечает кризис базовых идеологических оснований современной цивилизации и пытается наметить новые пути спасения. Он пишет: «Правила игры изменились в глобальном масштабе. Политика, созданная на основе Вашингтонского консенсуса, и его базовая идеология рыночного фундаментализма прекратили существование. Но ожидаемые реформы, призванные помочь в управлении процессами глобализации, пока едва виднеются на горизонте, ведь они очень далеки от реализации».
В своих размышлениях Дж. Стиглиц поддерживает пророческие рассуждения многих известных мыслителей — О.Шпенглера, М. Хайдеггера, А.Тойнби, Т. Манна, Э.Дюркгейм, К. Ясперса, Е.Гуссерля, П. Сорокина, О. Хаксли, Е. Фромма, Дж. Оруэлла, Ф.Фукуямы и других, которые предусматривали упадок Западной культуры, что проявляется в кризисе рационалистической традиции, упадке ценностных ориентиров и нравственности.
Незауряднейший из этого ряда Хайдеггер четко указывал, что человеку грозит не техника, угроза таится в самом существе человека. «Но где опасность, — писал он, — там вырастает и спасительное» [5, с.24].
Теологические концепции культуры так же выдвигают в качестве главной идею о том, что культура человечества в целом завершила свое восхождение и теперь неудержимо катится к гибели. Поскольку ядром всякой культуры является религия и выработанные ею основы нравственности, то именно они и испытывают жесточайший кризис от вторжения рационализма [1].
Еще в начале 20-х годов прошлого столетия Шпенглер безошибочно констатировал серьезные изменения в массовом сознании: «Мы за немногие годы научились почти не обращать внимания на события, которые до войны парализовали бы мир. Кто нынче думает серьезно о миллионах погибающих в России?» [6, S. 535]. Отход от веры и Бога приводит к падению нравственности и расцвету нигилизма. От возвещенной Ницше «смерти Бога» оставался один лишь шаг к онтологии нигилизма и вседозволенности: если «Бог мертв», значит, «все позволено», а если «все позволено», значит, «все возможно» — в этот бесхитростный сорит целиком умещался наступающий век, и дело сводилось лишь к частностям конкретизации.
А если Бога нет, то никаких ограничений нет. Человек все меньше ограничивает свои инстинкты и все больше увеличивает свои потребности. «Все попробовать, наслаждаться всем и побольше, ведь жизнь то одна». Формируется все возрастающий культ потребительства. Э.Фромм пишет: «Наша культура — культура потребительская. Мы «упиваемся» кинофильмами, уголовной хроникой, спиртным и другими удовольствиями. Для нас не существует ни активного продуктивного участия, ни общего объединяющего опыта, ни осмысленного действия, вытекающего из необходимости ответить на вызов, бросаемый жизненной ситуацией. Чего же мы ждём от нашего молодого поколения? Что же им делать, если у них нет возможности осмысленной совместной художественной деятельности? Что же им делать, как не пытаться уйти от действительности и искать выход в пьянстве, кинофильмах, грёзах, преступлениях, неврозах и умопомешательстве?» [7, с.112].
В условиях потребительской идеологии активность людей направлена исключительно на то, чтобы наслаждаться жизнью здесь и сейчас, так как она конечна. Именно в этом заключается реальная цель того, что называется нынче материалистическим гуманизмом, когда ставят во главу угла только телесного человека и его материальные потребности, и забывая о душе. Действительно, в реальной сегодняшней жизни, наслаждение понимается человеком исключительно в плотском смысле, наслаждение — это удовлетворение запросов плоти и развращение своей души. А конечным логическим звеном в этой цепи является крыска, жмущая на педальку удовольствий и погибающая в итоге от истощения. Таким образом, при следовании путем потребительства для развращения плоти и умервщления души, человека всегда ожидает один и тот же тупик — деградация и болезни [8].
Ф. Фукуяма описывает человека потребителя, называя его «последним человеком», не имеющим будущего. Философ, говоря о торжестве либеральной демократии, отмечает и ее недостатки. Одним из главных является тот, что либеральная демократия порождает «людей без груди», состоящих из желаний и рассудка, но не имеющих «тимоса» (часть души, отвечающая за духовность по Платону), умело находящих новые способы удовлетворять сонмы мелких желаний путем расчета долговременной выгоды для себя. «Последний человек» не имеет желания быть признанным более великим, чем другие, а без такого желания невозможны достижения. Довольный своим счастьем, неспособный ощутить какой бы то ни было стыд за неумение подняться над своими желаниями, «последний человек» перестает быть человеком. [9, с 434].
Идеология потребления очень быстро распространяется, охватывая большинство общества, и превращая людей в банальных паразитов, которые все больше потребляют, не отдавая ничего взамен. В этом смысле древнеримское «хлеба и зрелищ», и нынешнее, реальное, разумение защиты прав человека, направленной только на защиту его тела и взращивающего его эгоизм и потребительство, имеют один и тот же корень. Но более всего опасен чиновник — потребитель при власти, который все больше стремится потреблять и все меньше отдавать людям и государству. Это путь к распаду и гибели государства.
Только человек, который руководствуется моральными и религиозными принципами, будет думать не только о своем благе, но и о благе других людей и государства в целом, так как сплоченное государство может существовать там, где каждый будет вносить свой посильный вклад в его развитие. Любой человек, стремящийся к чему-то иному, нежели насыщение собственного тела, должен в первую очередь брать на себя обязательства по отношению к другим.
Для преодолению всех этих проблем надо стремится к развитию гражданского общества, главная задача которого формирования активного, деятельного и нравственного человека (Homo moralis). Э.Фром пишет о таком обществе: «Прежде всего это общество, в котором ни один человек не является средством для достижения целей другого человека, а всегда и исключительно является целью сам по себе; общество, где никто не используется и не использует себя в целях, не способствующих раскрытию человеческих возможностей; где человек есть центр и где его экономическая и политическая деятельность подчинена цели его собственного развития. Здоровое общество — это общество, в котором такие качества, как алчность, склонность к эксплуатации и обладанию, самолюбование, невозможно использовать для достижения материальной выгоды и роста личного престижа. Это общество, где действовать по совести считается основным и необходимым качеством и где оппортунизм и беспринципность считаются качествами асоциальными; где индивид занимается общественными проблемами так, что они становятся его личным делом; где его отношение к ближнему не отделено от всей его системы отношений к частной жизни. Более того, здоровое общество — это такое общество, которое позволяет человеку оперировать обозримыми и поддающимися управлению величинами, быть активным и ответственным участником жизни общества, а также хозяином своей жизни. Это такое общество, которое благоприятствует человеческой солидарности и не только позволяет своим членам с любовью относиться друг к другу, но содействует такому отношению; здоровое общество способствует производительной деятельности каждого в его работе, стимулирует развитие разума и позволяет человеку выразить свои внутренние потребности в коллективном творчестве и обрядовых действиях» [7, с.212].
Подводя итоги, следует отметить, что только развитое гражданское общество, которое базируется на глубоких нравственных и религиозных ценностях, может обеспечивать нужной уровень безопасности и человека и государства в целом.
Литература:
Чуприй Леонид. Падение нравственности в российском обществе. [Електронний ресурс]. //Агентство политических новостей: сайт.- URL:http://www.apn.ru/publications/article23740.htm (дата обращения 10.11.2012)
Кудрявцев Л. Д. Современное общество и нравственность. [Електронний ресурс]. // Портал «Слово»: сайт.- URL: http://www.portal-slovo.ru/theology/37890.php (дата обращения 10.11.2012)
Б. А. Парахонский и В. П. Загороднюк. Гуманитаризация науки. Стратегия интеллектуального развития Украины. К.: НИСИ, 1996. — 44 с.
Стиглиц Дж.Е. Крутое пике. Америка и новый экономический порядок после глобального кризиса. Москва: Эксмо, 2011. — 512 с.
Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления / Сост., пер. с нем. и комм. В. В. Бибихина. — М.: Республика, 1993. — 447 с.
Spengler О. Der Untergang des Abendlandes. München, 1924. Bd 2. S. 535
Э. Фромм. Здоровое общество. Догмат о Христе. М.: АСТ, Транзиткнига, 2005. — 356 с.
Мораль для басни. [Електронний ресурс]: сайт.- URL:http://bossjak.livejournal.com/11534.html (дата обращения 15.11.2012)
Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Пер. с англ. М. Б. Левина. — М.: ООО “Издательство АСТ: ЗАО НПП “Ермак”, 2004. — 588 c.