Человек есть существо, которое связано с идеальным, духовным. Духовное создает основание для жизни и развития человека. Не случайно слова «дыхание», или «спасение» являются характеристиками, определяющими это понятие. С одной стороны, духовность есть устремленность в мир высокого, обозначающая нематериальную сущность, трансцендентную всему земному, но составляющему основу всего сущего и есть Свет, Добро, Благо, Любовь, Свобода. Эта обращенность есть во внутреннем мире человека. И она проявляется как свойство человеческой личности, её сущность, и как становление и работа над собой по воспитанию или открытию в себе чувств любви и нравственного отношения к людям и окружающему миру.
Духовное сосредотачивает в себе положительные ценности, благодаря которым живет, развивается и творит человек. Эти ценности могут сплотить общество, они являются социально-значимыми. Во все времена люди утверждали эти ценности, вопреки естественным наклонностям и условиям среды. Вместе с тем, специфика современности такова, что сегодня нередко существует конфликт в аксиологической сфере или же духовое нередко может быть причиной конфликта. Несмотря на значимость духовных ценностей, сообщества могут противопоставлять ценности одной культуры другой. И получается, что не всегда духовное существует в социальном. Для того чтобы оно существовало, необходима работа людей по его созиданию, в сущности по созиданию самих себя. Но у самого духовного есть формы, в которых мы можем его зафиксировать, и не всегда они могут быть сведены одна к другой. Например, о духовном можно говорить в терминах идеального, символического, личностного, объективированного, идеологического и т.д. Философия есть поиск рациональности, которая пытается выйти за рамки субъективного и догматического, всего того, что претендует на окончательный смысл. Поэтому и существует в философии небезосновательная критика иррационального, разговор о возможной консервативности культуры, замкнутости мифа.
Миф создает некую систему ценностей, способ объяснения мира в терминах добра и зла, героического и не героического, и т.д. Это прекрасно как игра или сказка, это благотворно для становления личности. Вместе с тем, в эту сказку можно заиграться до того, что мы перестанем отличать миф от правды. Границами личности и должен заканчиваться миф, его лучше использовать в качестве психоанализа, постижения особенностей и способов восстановления внутреннего мира человека. Достижение гармонии человека с самим собой и с миром как целом является целью мифологического. В условиях России это стремление к гармонии может интерпретироваться как способность социальных субъектов, с разными культурно-ценностными установками осознавать себя одним гражданским целым и идентифицировать себя как единый общественный субъект. Вместе с тем, до сих пор состояние дел в этой сфере таково, что существует проблема рассогласования ценностных установок и неспособности народов вернуть утраченное единство, выработать общие методы преодоления кризисных состояний, нахождения единой интерсубъективной основы для социального действия. Не учитывать опыт человечества в созидании справедливого общества было бы верхом недальновидности.
Сегодня перед людьми встает вопрос: смогут ли они сохранить между собой добрые отношения, являясь представителями разных духовных образований, культур, и традиций. Можно говорить о разных типах духовности. Существует ли между культурами что-то общее, и сможет ли общество справиться с проблемой «конкурирующей духовности». И чем это общее может помочь сегодня? Безусловно, общим во всех культурах является человек, он не должен разрушаться. Проблема в сегодняшнем обществе заключается в том, что каждый «тянет одеяло на себя», о человеке никто не думает.
История как уже свершившееся событие, дает обозримые основания для рефлексии. Философия отзывается на историческое, выходя за пределы мифа, смотря со стороны на общественные процессы, она дает возможность начать что-то с начала. Можно согласиться со словами Х.Арендт том, что «демократия это состояние несогласия», но для Х Арендт было важно то, что, понятие демократии выводится из понятия «умение жить». Как она пишет «демократия есть великая задача научиться жить в состоянии несогласия»[1]. Ф.Аквинский, писал о том, что люди могут объединиться благодаря разуму [2]. Солидарность и состояние «общего дела», открытое Н.Федоровым [3], есть то, что составляет саму сущность и ценное значение социальных отношений. Г.В.Ф. Гегель, несмотря на идею о народном духе, который может остановиться и принять рамки конкретного культурного образования или же государства, утверждал приоритет человеческого над национальным, поэтому народный дух невозможен не только без стремления к совершенному, но и без рефлексии над собой. В основании нравственности находится всеобщность идеального. Нравственность «являет себя в личной форме – добродетели, затем в коллективной – государстве, затем как субстанциальное в мировой действительности» - писал Г.В.Ф. Гегель [4].
Если посмотреть на сегодняшнюю реальность, то мы можем сказать, что мы сталкиваемся с резко возрастающей политизацией социальных процессов. Социум разламывается на группы с разной культурной идентификацией, это обуславливает различия в положении человека по отношению к власти и различия в экономическом и социальном положении. Современная социология заговорила о резком водоразделе между реальным и идеальным. Символическое дает некие готовые схемы, где фиксируются оценки с позиций добра и зла, истины и лжи и т.д. Эти схемы, то есть символическое, способны дрейфовать, то есть отрываться от реального места и времени. Социальное есть обобщенное, и само социальное может превратиться в мифологическое. С одной стороны происходит присвоение человеком мифологических форм, с целью занять социально успешные позиции в структуре социума. Мифы, которых придерживаются элиты, обуславливают перспективу социального успеха. Миф, таким образом, способен переходить в социальное, претендуя на общий смысл, или являться символическим образованием, которое структурирует и организует социальное и экономическое. Личностно ориентированные ценности при этом неизбежно становятся утилитарными. При этом может сохраняться сообщение с личностным. Трансгрессия из социального в личностное и наоборот является явным признаком мифа. Человек, придерживающийся другой культурной мифологии, может не вписаться в социальное. Ценности современного человека сегодня полифоничны. Человек пытается соединить ценности естественного права и ценности духовные. С одной стороны имеют место процессы деидеологизации, с другой – обращение к духовной культуре. Человеку сегодня необходимо адаптироваться к этому противоречивому диапазону ценностных смыслов. У многих россиян и людей на бывшем социалистическом пространстве развивается такие симптомы сознания как «культурная травма». Как пишет журнал «Социс» за 2005 год: «По результатам ряда независимых исследований можно сделать вывод, что наиболее травмирующими факторами новой социально-экономической ситуации для большей части граждан являются социальная несправедливость, утрата стабильности, падение морали, утрата чувства защищенности, уверенности в завтрашнем дне, ослабление порядка в стране, нарастание межнациональных конфликтов [5. C. 30]».
Несмотря на деидеологизацию, идеология может продолжать существовать в разных своих формах – как традиционная религия, политическая доктрина, есть экзистенциальное стремление человека к вневременному. Однонаправленность идеологии может создать условия для социальной и экономической депривации. В современном состоянии неопределенности и риска это ещё одна культурная травма, так как для человека важно сообщение с миром идеального, на фоне всё поглощающей тенденции к потреблению и доминированию экономического в жизни общества. Идеальное не должно травмировать человека. В этом смысле претензия на полную подлинность представляется недостаточным проектом. Человек может сегодня в условиях неопределенности стремиться укрыться в традиции, она дает ему нечто устойчивое, но вместе с тем, нельзя забывать и о том, что если мы хотим жить в обществе не тоталитарном, то необходимо научиться жить и решать проблемы бытия в состоянии сообща, критически и рационально осмысляя происходящее. Сегодня очень важно создать ситуацию равноправия всех точек зрения, с явным сознанием цели человеческого бытия, которая является всеобщей. Установка на грамотное управление и самоуправление, основанные на стремлении к справедливости должны сегодня превратиться в важные векторы социальной деятельности человека. От умения сегодня построить общество, где существует рациональная рефлексия, атмосфера терпимости к чужому мнению, миролюбие и порядочность зависит будущее нашей страны. Эти качества необходимо воспитывать с детства.
Мифологическое и символическое может содержать позитивные ценности только в возможности. Конформист, например, может жертвовать личностно-духовным во имя объективизированного, формально духовного. Для него духовное есть инструмент для достижения своих целей. Человек сегодня живет в пространстве симулякра, в пространстве неподлинности. Вместе с тем, культура есть живительный источник, способный предоставить возможности существовать человеку, как человеку. В этом смысле культура наднациональна, так как для представителя другой культуры всегда радостно и ценно благородство и человечность, явленные в единстве сознания и действия человека другой культуры, это соответствует внутреннему строю его души, переживаниям и образу мыслей.
Мы любим сегодня говорить о том, что в современном обществе повышается статус знаний, интеллекта, образования, информации. Современную эпоху нередко определяют как гносеоцентрическую. Между тем, разрыв между тем, что провозглашается и тем, что существует, остается, и получается, что реальность всё-таки ускользает от нас. Социальная организация сегодня может поставить человека в ситуацию, которая приведет его к усталости, апатии, неверию в возможности что-то изменить в обществе. Поддержание системы оказывается направлено на неё саму, моральные требования здесь зачастую вторичны. И не исключено, что индивиду придется искать ресурсы для самовосстановления.
Обществу как системе, а также социальным коллективам и группам необходимо постоянно определять условия совместного бытия людей именно как общие и досягаемые. Личность целостная должна считаться с Другим. Утрата чувства гражданского единства, чувства принадлежности к одному сильному государству явились факторами, расщепляющими общественное сознание. Это печальные и травмирующие симптомы, общество не может полноценно существовать без общих целей и ценностей. Объединяющими ценностями сегодня могут стать ценности жизни и ценности развития, а также ценности демократии как условия равноправного совместного бытийствования индивидов, и признания прав Другого на жизнь и слово. Вместе с осознанием собственной инаковости и индивидуальности, должно прийти осознание и выхода за пределы инаковости во всечеловеческое, вселенское, так как любое индивидуальное конечно, не размыкается в универсальное, следовательно, частично и не целостно. Переход к капитализму на уровне индивида обусловил появление страха потерять работу, здоровье, в ценностном отношении - преобладание установок крайнего индивидуализма, где каждый сам за себя, либо человек обращается к традиционным ценностям, и последствия этого обращения тоже могут быть разными. Восстановление утраченных сегодня ценностей солидарности, милосердия, участия в деле другого, нахождение общего смысла деятельности даст надежду на позитивное конструирование социальной реальности в условиях неопределенности и общественной дезинтеграции. В этой связи необходимо соблюдение трех условий: нацеленности общественной группы, социального института, коллектива на демократию, восстановление способности социальной группы к совместному действию, выработка и нахождение общих смысловых, идейных и ценностных оснований для совместного социального действия.
Литература
1. Цит. по: Сафрански Р. Хайдеггер М. Германский мастер и его время. М.: Молодая гвардия,2002. С.504.
2. Пушкин В.Г. Сущность метафизики: от Ф. Аквинского к М.Хайдеггеру. Спб: Лань, 2003. С.110.
3.Федоров Н.Ф. / Русские философы: Справочник. Под ред. С.В.Корнилова. С.363.
4. Пушкин В.Г. Сущность метафизики: от Ф. Аквинского к М.Хайдеггеру. Спб: Лань, 2003. C. 229.
5.Цит. по: Емельянова Т.П. Культурная травма: социально-психологические аспекты.// psychology.rsuh.ru .С.6.
