Роль общения в жизни человека очень велика, оно нужно и для определения его сущности. Согласно Ясперсу, философские размышления есть возможность для развития представлений об общении. Мир существует реально, однако человеческий мир превращается в таковой лишь на основе его общения, поведения и сознания. Человек в этом мире несравним ни с чем, он одинок и нем. Вместе с тем человек может вторгаться в понятие «мир». Наряду с этим компоненты и элементы мира существуют независимо от нас, и потому оказывают сопротивление человеческому авторитету, пониманию и внедрению. Мир подвержен влиянию человека, но одновременно сам оказывает влияние на него. Во всяком случае, через общение человек может познать как самого себя, так и окружающий мир. Все истины бывают поняты через общение.
Ключевые слова: Ясперс, коммуникация, человек, Бог, антропология.
The dialogue role in human life is very great, it is necessary and for definition of its essence. According to Jaspers, philosophical reflections are possibility for development of representations about dialogue. The world exists really, however the human world turns to that only on the basis of its dialogue, behavior and consciousness. The person in this world is not comparable with what, it is lonely also it. At the same time the person can interfere in concept "world". Along with it components and world elements exist irrespective of us and consequently show resistance to human authority, to understanding and introduction. The world is subject to influence of the person, but simultaneously itself influences it. Anyway, through dialogue the person can learn both itself, and world around. All trues happen are understood through dialogue.
Keywords: Jaspers, communications, the person, God, anthropology.
Введение. Известно, что экзистенциализм является одной из ведущих философских систем современности, основные идеи которой связаны с исследованием человеческого существования. Несколько направлений, по которым развивалось учение экзистенциализма, объединяют в себе таких видных представителей, как Кьеркегор (религиозное крыло), Жан Поль Сартр (материалистическое направление), направление, связанной с идеей бога, однако нерелигиозное направление возглавляют Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс. В основе всех перечисленных направлений во главе угла стоит человек, в том числе проблема человеческого общения. Отметим, что в этом направлении наиболее плодотворно работал Карл Ясперс. Здесь несомненно влияние Ф.Гегеля, хотя мыслит он в указанном вопросе несколько своеобразно. Ясперс в человеческом существовании основным считает не борьбу, основанную на вражде и смерти, а борьбу, основанную на любви. Понятие совести он расценивает не как повторное переживание произошедшего, а как вид взаимоуважения и преданности.
Исследователи философии Ясперса отмечают, что идеи Ясперса подействовали на многих философов отрезвляюще: по мнению Ясперса, многие философы построили в определенном смысле фундамент философии, однако в то же время способствовали угасанию философии, став здесь ограничивающим фактором.
Ясперс, отдаляя от человека всякую бытийность и сущность, не воспринимал заранее предопределенную сущность и наличие истины. По его мнению, необходимо или отвергать несвойственную человеку сущностные и личностные проявления, или же, использовав определенную методику, создать условия для того, чтобы человек мог выделить себя и определить. Для этого как раз и нужно общение. Таким образом, «Ясперсу удается уйти от догматизма, фанатизма, релятивизма и скептицизма. Не предлагая дефинитивных истин, он предпочитает путь, где нет гарантий, — диалог непохожих экзистенций. Поскольку тотальность мира недостижима ни в познании, ни в действии, то любые попытки установить тоталитаризм в политике основываются на насилии и убийствах. Долг философии, когда появляются все новые формы национал-социализма или большевизма, — в сопротивлении циничной пропаганде. Единственный противовес насилию — свобода мысли, дающей разнообразие возможностей бескровного решения жгучих социальных проблем» [14].
С точки зрения Ясперса, об общении можно говорить в трех смыслах: общение человека с миром, общение с самим собой и высшее общение (supreme). Раскроем значение, которое придавал Ясперс каждому из них. Прежде всего, выясним общий смысл понятия «общение».
Понятие «общения» по Ясперсу. Понятие общения очень емко для Ясперса, он даже высказывается, что с философской точки зрения размышление, развивающее представление об общении, само по себе есть истина. Ясперс выделяет три стимула, ведущих к формированию интереса у философов и в целом человеческого познания. Это очарование, опека и удивление. Эти стимулы тогда превратятся в практические, когда между людьми будет возможно общение. Если бы Я мог бы сам по себе, в одиночестве постичь истину, то не чуствовал бы такие неудобства от отсутствия общения, но в то же время и не имел бы такого удовольствия от наличия общения. Но я возможен лишь в общении и я в одиночестве - ничто… Лишь с помощью общения можно совершенствовать и постичь истины других. Лишь через общение я становлюсь тем, что я есть. Я не просто живу, я совершенствую жизнь. Именно поэтому, будучи врачом, Ясперс подчеркивал, что «необходим иной способ общения – экзистенциальная коммуникация, при которой врач по отношению к больному выступает не как "техник" или аналитик, а как экзистенция по отношению к другой экзистенции» [Демидов]. Указанное фундаментальное свойство основано на трех философских препосылках, о которых говорилось выше. Они ставятся в центр внимания людей в зависимости от того, дает ли пользу или вредит общение человека с человеком. Поэтому можно сказать, что опыт последнего состояния, очарование и удивление действительно являются источниками философской мысли. Однако последние источники есть стремление к другим источникам, охватывающим основное общение. Этот процесс проявляет себя именно с этого стремления. Разве философия не есть стремление к общению, самовыражению, стремление быть услышанным? Разве сущность философии есть что либо иное, чем восприятие общения? Таким образом, цель философии – общение, и в конечном счете основа всех прочих целей ее есть общение. Нужно быть осведомленным о предмете поклонения, чтобы достичь через любовь к просветлению и покою [3, с.17-18].
Общение с человеческим миром. Ясперс пришел к выводу о том, что мир существует объективно. Однако человеческий мир становится таковым на основе его общения, поведения и мышления. Величие природы, прохладный ветерок, разрушительные ураганы и картины природы в целом немы. Вместе с тем ни одно из указанных явлений не является для нас ответом, поскольку человек в этом мире не сравним ни с чем, он нем и одинок. Именно человек вместе с тем умеет разговорить немые предметы. В мире мы как сияние, которое может проявиться в луче предметов для себя в этом мире, поскольку они познаваемы в результате нашего поведения с ними и познания [4, с.30].
Согласно точке зрения Ясперса, общение человека с миром является особым общением и отношением. Он считает, что не все, что существует, есть мир, возможно, это то, насколько личность осведомлена о мире, и как может его представить. Мир всегда берет на себя его представления. Мир не может быть отнесен ни к чему иному другому, нежели тому, что о нем говорят. Следовательно, мир каждого – это то, что создает для него жизненную среду. Потому если нет мира, то и нет реализованного человека.
В абсюлютном смысле быть независимым очень трудно. В процессе мышления мы связаны с данным нам опытом. В процессе жизнедеятельности у нас имеется потребность в общении с другими. В процессе существования мы сталкиваемся с тем, что и другие тоже существуют. Мы и иные лишь общением можем подтвердить, что мы на самом деле существуем. Мы лишь тогда можем стать независимыми, когда таким же образом можем присоединиться к миру. Покидая мир, я не смогу достичь незвисимости. На самом деле быть независимым - означает взять в мире особое направление. Быть в мире, быть в его основе, быть внутри и вне его. Великие мыслители, представляющие различные школы, согласны с этим суждением [1, с.118]. Вывод, к которому приходит Ясперс, таков: открытие мира является самостоятельной работой науки. Философская наука не добавляет ничего нового к уже известному [6, с. 66].
Следовательно, первым шагом философа является определение границ и смысла мира, для чего следует размышлять прежде всего о науке как таковой. Эту работу Кант начал со слова «критика». Вместе с тем, естественно, что между мировоззрением Канта и Ясперса имеются различия. Согласно Ясперсу, в основе критики науки лежит именно представление о мире. Свою идею он пытается обосновать мыслью о том, что мир является целостным феноменом. Если общество все в целом является феноменом, то это относится ко всем его проявлениям. Мир – не только проявление «бытия в нем», но и бытия в себе. В конечном счете, восприятие мира и его существа одно и то же [там же, с. 166]. Ясперс был из тех экзистенциальных философов, которые стремились конкретно определить сущность ценностной стороны науки, и в этом проявлял большую активность.
Если мир и представляется мне чем-либо иным, нежели я, тем не менее, он привязан ко мне. Он сохраняет меня, носит меня, это мой свет. Главное здесь – то, что мир не абсолютен, мир состоит из меня [там же, с. 167].
Смогу ли я жить в этом мире стихийно, как и все природное? Поскольку я человек, я вынужден думать об этом. Это же, в свою очередь, является разновидностью естественного стремления. Как только я размышляю о мире, он объективируется. Это основано на разуме. То, что вопринимается, по сравнению с вопринимающим, становится вторичным по степени надежности. Т.е. размышления о нем в умственной форме является подлинным процессом. Поэтому каждый, кто обладает разумом, является надежным как реальное, подлинное существо [там же].
Следовательно, мы стоим перед двумя мирами. Один - частный, особый, другой же – внешний, объективный и подлинный. Эти миры отличаются друг от друга. Однако они все связаны друг с другом. Между ними идет своеобразный спор. Иногда «Я» становлюсь частью объективного, внешнего мира, иногда же внешний объективный мир является лишь картинкой или изображением моего мира [там же, с.168].
Для того, чтобы объединиться со всем миром, надо довольствоваться лишь одним из этих миров и освободиться от влияния среды другого мира. В таком случае весь мир будет или полностью объективным и внешним, или же сохранит свою сущность как таковую. Однако невозможно приобщиться ни к одному из этих общих понятий, что бы мы ни думали и как бы ни поступали, мы в мире, которому сами даем направление и ориентиры. Это мир, которому мы помогаем конструироваться, строиться. У мира есть много проявлений, которые даны нам в разных формах… Ясперс называл мир знаком и признаком высшего проявления. Мир не завершен в своем познании. Цель здесь – познание его до конца. Однако здесь остаются две проблемы, с которыми человек остется лицом к лицу: это бесконечность материи и бесконечность человеческого разума и духа.
Общение человека с другими.
Существо, названное человеком, всегда живет в условиях борьбы с другими существами. Иными словами, существо, пребывающее вместе с иными существами. Человек вне мира не может превратиться в реальность. В дополнение к этому Ясперс приводит еще мысль о том, что в представлении людей существование других существ – основное и первичное. У человека в целом нутро - социальное. Индивид, спасая себя от небытия, нуждается при этом в других. Лишь доверяя другим, он доверяет себе. Еще во времена Сократа и Платона говорилось о монизме и дуализме. Вместе с тем, несмотря на повторение событий, истина остется единственной, на все времена. Вместе с тем развитие мысли, заложенное философией, является следствием развития того же общения [там же, с.169].
Общение – есть следствие большой любви человека к человеку. Такая любовь дарит мыслящему человеку широту мышления. Подобное общение обычно остается без имени и особых примет. Однако иногда в истории остаются какие-то признаки этого общения… Единство Сократа-Платона является основной формой подобного общения. Возможно, что совесть является средством поисков смысла жизни и у самого Сократа. Лицо, занимающееся философией, находит в себе смелость размышлять об этом. Возможно, что самых лучших людей, личностей он при встрече и приукрашивает и оценивает, как философ. В итоге в иллюзиях создается образ человека-философа. Если созданный образ верный, то формируется, таким образом, и образ истины [7, с.168].
Человек, для овладения истиной и познания самого себя находится в непрерывном общении. Индивид, будучи один, не в состоянии заниматься истиной. Потому для того, чтобы поделиться с кем-либо своими размышлениями, достичь с помощью иного понятия истины, ищет его [там же, с.72]. Следовательно, истина проявляется лишь в случае общения со всеми другими. Лишь с помощью общения Я прежде всего не оживляю себя, т.е. не подтверждаю свое существование, а, возможно, приобретаю смысл своего существования [8, с.20].
Независимо от того, куда мы пришли, мы должны быть в этом мире вместе с людьми… Лишь человек говорит слово: в процессе разговора взаимопонимание возникает лишь среди людей. Лишь человек в процессе понания познает и самого себя… Он единственный в своем роде в природе. Лишь в процессе общения со своими попутчиками по судьбе он может стать человеком. Будучи один, он не может быть человеком [9, с.80].
Общение человека с самим собой. Ясперс подчеркивает, что бытие человека находится на уровне его сознания, разума и «Dasein» (выражение М.Хайдеггера из книги «Бытие и время», “Dasein” означает: «действительное наличное присутствие (Anwesenheit) в мире»). Именно поэтому он на каждом указанном уровне проявления человека в соответствии с их требованиями выделяет особенности общения. В то же время эти уровни лишь введение в общение, отвечающее необходимым требованиям. Необходимо как можно более глубокое общение. Согласно Ясперсу, для “Dasein” такие характистики, как прояснение, универсалии, разум - еще не достаточны для общения. Необходимо сделать рывок, который не вместим ни в одну из этих характеристик. Вместе с тем смысл этого слова не означает, что бытие не находится в общении с “Dasein”. Бытие связано с “Dasein”. Оно одновременно борется с ним и составляет с ним единство. Бытие есть источник основательной стороны “Dasein”. При повторении “Dasein” или наличного бытия мы вынуждены повторять самого себя.
Необходимо принять “Dasein” и отнести его к себе со всеми его особенностями. Однако одним лишь этим ограничиваться нельзя. Между бытием и универсальным осознанием есть связь. Бытие, для прояснения своей среды нуждается в науке, закладывающей основу универсального наития или восприятия. Эта связь способствует объединению его с разумом и первоначалом, создающим наши идеи. Однако наряду со всем этим «Я» выше, чем вещи, которые навязывают нам свою субстанцию. Универсальное просветление своим радиусом воздействия выше, чем навязываемая нам вещь. Разум выше, чем их существование и выше всех их. Помимо этого, каждый из этих уровней находится со своим окружением в особых отношениях.
Наше жизненное состояние хочет сохранять и расширять себя в неограниченной форме, вместе с тем оно желает счастья и благополучия. Для достижения счастья необходимо находиться в общении с людьми, которые оберегают окружение того экзистенциального состояния, в котором мы находимся [10, с.80].
Универсальное сознание (consciousness) - это когда «Я» нахожусь в общении с другими универсальными сознаниями. Так же, как при отсутствии объекта я не могу быть просветленным, так же и без общения я не могу иметь знания о себе (self- consciousness). Являясь индивидуумом, я не нахожусь в непосредственном общении с чем бы то ни было. Я не задаю вопросов и не получаю ответов. Это та самая фраза, которая намечает отделение себя от всего [11, с.25].
Ясперс истинное общение называет эмоцией. По его мнению, люди знают друг друга испокон веков. Моя свобода находится в сути поиска. Для борьбы необходимо находиться в состоянии общения и дружбы с другим существом. Свобода (экзистенция) неразрывно связана с коммуникацией, ведь вне коммуникации невозможно человеческое бытие и, значит, не может быть самой свободы. [4, с.35].
Общение с богом. В целом между всеми направлениями человеческого существования имеется коммуникация. Между мной и моим окружением, между высшим проявлением экзистенции, окружающей мир и мною, и т.д. Последнее особенно существенно для человека. Именно этим объясняется высшее общение, т.е. общение с Богом.
Прежде всего отметим, что Ясперс в понятие высшего включает транценденцию. Мир, в котором мы живем, действуем, и который мы способны помыслить, никогда не исчерпывает собою всего бытия. Как бы ни расширялись наши представления о мире, всегда будет оставаться бездонная глубина непостигнутого нами. Это непостижимое бытие Ясперс и называет "трансценденцией". О нем ничего знать невозможно, даже того, что оно "есть", но "мы верим, что оно есть. В этом смысле «Dasein» движется по направлению к универсальному сознанию, сознание – к разуму, а разум – к бытию [12, с.119].
Ясперс проблеме транценденции посвятил третий том своей книги «Смысл и назначение истории». Он отмечает, что высшему существу, т.е. Богу нельзя давать определение, о нем нельзя иметь какого-либо представления. Его нельзя вместить в какую-либо категорию. Высша форма есть все проявления бытия. Возможно, что та часть неулавливаемого нами бытия и есть божественная истина. Лучшее определение Бога – это молчание и признание поражения перед божественным откровением [там же, с.9].
Согласно Ясперсу, Бог не может быть субъектом научного знания и познания, его нельзя понять чувственным познанием. Бог невидим, ему можно только поклоняться. Ясперс подчеркивает, что мы можем знать лишь о существовании высшего существа, однако каково оно, какими обладает качествами, мы знать не можем. Существование его несомненно, это можно постичь лишь интуитивно, но не научным путем или через размышление. Человек осознает свою свободу, лишь размышляя о боге. Чем более свободен человек, тем лучше и крепче его вера в Бога. Я полностью свободен тогда, когда эту свободу получаю не от себя самого. Как экзистенция, мы имеем отношение к Богу — трансценденции. Это отношение осуществляется посредством языка вещей, превращающего их в шифры или символы. Ни наш рассудок, ни наша витальная чувственность не схватывают действительность этого зашифрованного бытия. Бытие Бога в его предметном предстоянии является действительностью для человека только как экзистенции и находится совершенно в другом измерении [там же, с.9].
Лишь повернувшись лицом к Богу, человек может освободиться от самого себя, познать в возвышенной жизни себя как свободное существо. С этим мы встречаемся повсеместно, у каждого человека, народа, причем всегда [5, с.64-65].
По Ясперсу, Бог есть источник успокоения и его цель. Бог хочет меня для самого себя. Поэтому я пребываю с ним. Бог как трансценденция хочет, чтобы я был самим собой. Вместо знания Бога, которое недостижимо, мы, философствуя, удостоверяемся во всеобъемлющем осознавании Бога [13, с.117].
Действительное бытие Бога должно быть абсолютно, а не только обнаруживать себя в одном из исторических проявлений себя в языке людей. Если Бог есть, то он должен быть непосредственно, без окольных путей, ощущаем для отдельно взятого человека. Вместе с тем невозможно непосредственно общаться с Богом; Бог общается с миром в определенной форме. Мы теряем время, когда думаем, что находимся в общении с Богом [15, с.256].
«Я», двигаясь по направлению к Богу, не смогу общаться при этом ни думая о нем, ни применяя при этом какие-либо ритуалы. Я просто или возвышаюсь в отношении к нему, или же отдаляюсь от него [13, с.117].
Выводы.
Ясперс стремился отдалить от человека всякое существование и сущность, однако вместе с этим он не верил, что есть заранее предопределенные для человека сущность и истина. Глвное здесь – это коммуникация. Представляя человека именно таким образом, Ясперс подчеркивал, что есть обусловленные требования к ней, и безусловные. Безусловность имеет место в первую очередь в решении экзистенции, которое проходит через рефлексию. Это значит, что безусловность исходит не из определенного бытийного состояния, но из свободы, и причем из свободы, которая не может быть иначе, как только исходя из своей трансцендентной основы. В коммуникации одной экзистенции с другой мы каким-то особым чутьем взаимно проникаем друг в друга, сопереживаем и воспринимаем другого как ценность. Одной из существенных основ коммуникации является общение. Лишь в процессе общения человек становится таковым. Человек создает целый мир на основе своих потребностей и действий. Этот мир, в свою очередь, также влияет на него. Его не существует без иных, т.е. других. Свобода каждого обусловлена свободой всех. Ограничение независимости, индивидуализация личности, ее поражение лишает ее возможности возвысить самое себя.
Бытие реализуется в общении с трансценденцией. Бог непознаваем, несмотря на это, мы должны создавать с ним коммуникацию. Для общения с ним есть язык символов, к примеру, искусство, мифы, религиозная символика и т.д. Читая эти сомволы, человек делает свою дорогу к трансценденции прозрачной и светлой. Подобное общение со стороны Бога не предполагает озарения или каких-либо других средств. Ясперс принимает Бога без религии, заменяя религиозную веру философской верой.
- Литература:
Малкова, Я. В. Проект "новой философии" К. Ясперса: философско-антропологический анализ // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 7, Философия. Социология и социальные технологии. - 2009. - № 2. - С. 131-135.
Демченко, Л.М. Проблема единства экзистенциальной коммуникации и экзистенциального прояснения в философии К. Ясперса: Текст // Вестник Оренбургского государственного университета. - 2006. - Т. 1, № 1. - С. 25-34.
Карл Ясперс. О европейском духе, М.,1946
Карл Ясперс Введение в философию. Т. Щитцова, перевод, 2000
Карл Ясперс: Экзистенция и коммуникация // http://existentialism.traktaty.ru
Жан Валь. Несчастье сознания в философии Гегеля. М.. 1951
Карл Ясперс. Разум и антиразум в нашу эпоху. М., 1950
Karl Jaspers. Way to wisdom. Translated by Ralph Manheim; with a new foreword by Richard M. Owsley, 2003, 240 с.
Карл Ясперс. Вопрос о вине. М., 1946
Карл Ясперс. Об условиях и возможностях нового гуманизма. М., 1962
Карл Ясперс. Ницше и христианство. М., 1946
Карл Ясперс. Философия. Часть 3. М., 1932
Карл Ясперс. Экзистенциальная философия. М., 1938
Карл Ясперс. Истоки истории и ее цель, 1948 s. 256
А.Б.Демидов. Феномены человеческого бытия Минск: ЗАО Издательский центр "Экономпресс", 1999 // http://www.psylib.ukrweb.net
