Пространство и время религиозной культуры

 

Статья посвящена анализу понятий «религиозное пространство» и «религиозное время» как оснований религиозной культуры.

Ключевые слова: религиозная культура, религиозное пространство, религиозное время.

 

Формирование пространственно-временных отношений человека имеет непосредственную связь с нахождением человеком своего места в мире. Религиозное сознание, лежащее в основе религиозной культуры, закономерным образом связано с основополагающими категориями религиозного времени и религиозного пространства.

Изменения положения внешних объектов окружающей среды происходят относительно друг друга на определенном фоне. Этот фон и получает название пространства. Таким образом, понятие «пространство» используется для объяснения относительности, взаимного положения, взаимосвязи и взаимодействия материальных и идеальных систем.

Категории пространства и времени присутствуют в китайской и индийской мифической деятельности Паньгу и Пуруши. Наличествуют в гомеровой «Одиссее» и гесиодовой «Теогонии». Разработка этих категорий прослеживается у Зенона, Платона, Аристотеля, Плотина, Полибия, Августина, Фомы Аквинского и др.

Религия, будучи традиционной формой мировоззрения, осваивает окружающее пространство на основе веры в существование как «естественного» так и «сверхъестественного» мира. Вера в сверхъестественное, являясь способом существования религиозного сознания, обнаруживается в особой внутренней динамике переживаний, наделении «сверхъестественного» человеческими гипостазированными качествами.

Внешней, социально значимой формой выражения религии, является религиозная культура, как утвердившаяся система религиозного сознания, религиозных институтов, культа, религиозных личностей и групп, а также материальной базы их деятельности. Сущностью религиозной культуры является восприятие человеком взаимосвязи мира реального, познаваемого и мира сверхъестественного, непознаваемого, но, вместе с тем, крайне желаемого в стремлении к единению человека с его гипостазированным идеалом.

Религиозная культура, существующая на основе религиозного сознания и средств его овеществления, предполагает веру в существование сверхъестественного мира, содержит как физические так и метафизические объекты и явления. Религиозным пространством, таким образом, представляется мыслимая системная составляющая общекультурного пространства, являющаяся базовой для развития религиозных феноменов.

Все объекты, имеющие положение в пространстве относительно других объектов, обладают определенной продолжительность своего существования. Временное измерение, которое раскрывается как текучесть событий ​​из прошлого через настоящее в будущее, связанно с пространственностью восприятия мира.

Системную составляющую общекультурной категории «время», которая в отношении религиозного пространства характеризует продолжительность развития разнообразных религиозных процессов, мы будем рассматривать в качестве религиозного времени. Как религиозное пространство, так и религиозное время выступают частными проявлениями социального пространства и социального времени.

Близкая связь религиозного пространства и религиозного времени проявляется в традиции измерения пространства временными категориями, например, в днях измеряется путь паломника; или измерения времени пространственными категориями, например, единица времени — количество обходов вокруг буддийской или исламской святыни.

Сама природа является источником последовательно повторяющихся процессов, восприятие которых легло в основу развития религиозного темпорального сознания как осознанного переживания продолжительности и сменяемости религиозного бытия, которое происходит в процессе религиозной деятельности.

Интересно, что традиционная индийская культура не знает хронологии, ее носителям чужды представления о необратимом, линейном однонаправленном времени. «В Индии не было, не могло быть своего Геродота... вообще не могло быть своей истории» (М. Ф. Альбедиль)[1, с. 39], естественно, в европейском понимании истории. Индийская культура выделяется цикличностью всего сущего в «кругу вечного возвращения» (М. Элиаде) [5]. Индийская культурная история заключается в повторяемости, которая соединяет современника с прошлым, периодически воспроизводя акты сотворения мира.

Религиозное темпоральное сознание зарождается одновременно с возникновением религиозного пространства и развивается на его фоне. Примером служит древнеегипетская религиозная культура, которая кроме «населения» всего окружающего пространства богами, детерминирована однородностью ландшафта, на котором все неоднородное привлекало внимание (холмы и др.). Человек наделял эти пространственные особенности жизнью, делал их «обожаемыми» (обжитыми божеством). Выступающие над поверхностью обожествлённые природные и архитектурные объекты ландшафта, отбрасывая солнечную тень, указывали религиозное время от утра к ночи. Ночью внимание привлекало звездное небо. Большинство ярких звезд, за ночь «проходя» по небосклону, исчезали за горизонтом — их движение отмечало время ночи. Лишь звезды близкие к Полярной звезде, вращаясь вокруг нее, никогда не сходили с египетского небосвода. Эти звезды были выбраны символами умерших, обретших вечную жизнь. В древнеегипетской культуре время впервые проявляется в сосуществовании со своей противоположностью — вечностью.

Современные исследования религиозного пространства и религиозного времени, базирующиеся на фундаментальных разработках Э. Гуссерля и М. Хайдеггера, представлены в культурологии (А. Гуревич, И. Арзуманов), истории (А. С. Лавров) и социальной философии (В. И. Воловик, К. М. Магомедов, А. В. Саввин). И. А. Арзуманов, например, считает, что в философско-антропологическом и философско-культурологическом смысле религиозное пространство детерминировано потребностями, интересами, аксиологическими, семантическими и семиотическими факторами взаимоотношений, целями и ориентирами общества отраженными в плоскости религиозной культуры [2, с. 13]. Религиозное пространство, в определении В. И. Воловика, категория философии религиозного сознания, обозначающая часть социального пространства, параметры которой фиксируют место, направленность, глубину и протяженность деятельности религиозных субъектов, направленная на постижение потустороннего, небесного, сверхъестественного мира, в реальность существования которого они уверовали и приобщение, к которому посредством соблюдения религиозных норм в процессе их земной жизнедеятельности [3, с.75].

Общие признаки социального пространства (объективность, многомерность, неразрывная связь со временем и др.) наследуются религиозным пространством, преломляясь в нем под углом утверждения воли божьей (христианство) или человеческого потенциала (буддизм).

Религиозное пространство характеризуется своей спецификой, В. И. Воловик выделяет взаимосвязь субъекта, как с реальными объектами материального мира, так и с ирреальными; существование системы разнокачественных точек религиозного пространства; неопределенность естественного пространственного положения сверхъестественных объектов; непостоянство плотности религиозных объектов и субъектов в критические периоды развития социумов.

По субъективному признаку религиозное пространство разделено исследователем на религиозное пространство верующей личности, церковной общины, объединения верующих, сторонников одного культа, всех верующих одной конфессии…» [3, с.81].

Кроме того, важно заметить, что религиозное пространство:

                   не является извечным, что становится очевидным благодаря мифам творения;

                   является антропным (соответствующим человеку) и измеряется человеческими мерками (шагами, локтями и др.);

                   является субъектным: человек наделяет религиозное пространство собственными чертами, общаясь с землёй — ​​матерью, рекой — сестрицей и др [4, с. 199–202].

                   эмоционально насыщено, что иллюстрируют холодный, скучный Хель, и обильная, вольготная Вальгала скандинавов;

                   имеет прикладной характер: «намоленная» площадь храма и проклятая пустошь;

                   одушевлено: религиозный и природный мир человека традиционного общества населен живыми существами;

                   структурировано по вертикали и горизонтали в виде Мирового дерева с локализацией религиозного центра Омфалоса («пупа земли») для разных религиозных культур в Дельфах, Риме, Иерусалиме, Багдаде, Мекке.

Таким образом, религиозное пространство — категория философии религиозного сознания, обозначающая условие проявления, переживания и осознания религиозного бытия, характеризующая системные отношения пространственных объектов.

Религиозное время как элемент социального времени «имеет объективный характер, так как не зависит от воли, религиозных субъектов, социальных групп и общества в целом» [3,с.82–83]. Религиозное время и пространство являются динамическими диалектическими категориями, которые имеют как объективный, так и субъективный характер. Человек, руководствуясь категориями пространства и времени, наполняет их содержанием, которое зависит от конкретных религиозно-общественных отношений, культурных и природно-исторических факторов.

Религиозному времени, как и времени вообще, присущи диалектическое единство конечного и бесконечного, прерывности и непрерывности, так как продолжительность деятельности каждого религиозного субъекта имеет свои пределы. Сама религиозная деятельность получает продолжение в преемственности религиозных знаний и опыта.

Архаичные культуры тяготели к непременному соблюдению традиций, поэтому начальное время практически не отделено от пространства. Образ времени на этом уровне развития религиозной культуры представляется в виде Уробороса (змея, кусающая свой хвост), отражая циклично-кольцевую модель времени.

Христианство приносит с собой представление о линейном течении религиозного времени, позже заимствованное светским временем. Происходит фиксация исторического времени в точках рождения Христа, Вознесения и вероятного Второго Пришествия. Христианское время «выпрямлено» между этими пунктами. Хотя при более общем рассмотрении время в христианстве, исходя от Бога-Творца через искупление грехов Сыном Божьим, его Второе Пришествие время должно вернуться в Лоно Создателя — в вечность, идет по циклично-кольцевой модели.

К общим чертам религиозного времени, выступающим на фоне социального времени, отнесем:

1.              Зависимость человека от природного времени. Она была настолько сильной, что даже в языке и картине мира современного человека сохранились ценностные аспекты его неотделимости от природы («биологические часы», «природные ритмы»).
2.              Антропность измерения времени, как и пространства, заключалась в их переживании. Время имеет вполне практическое содержание, оно заполнено человеческими делами. В религиозной культуре время измеряется количеством религиозных действий.
3.              Религиозное время является событийным, а не хронологическим. Понятие жизни и времени не разделимы (например, «времена апостолов», «время молитвы» и др.).
4.              Циклическая воспроизводимость религиозных условий жизни является необходимым условием выживания, поэтому выступает высшей ценностью. Повторяемость ценится даже выше добрых перемен.
5.              Поколения, которые сменяли друг друга, отмеряли время. Преемственность поколений делала время семейным.
6.              Воспроизводство, единение поколений отражались и в слиянии культур. Приятие христианства произошло, в частности, благодаря наложению его литургического времени на природное время.

Общие черты времени, обусловленные культурной деятельностью человека, не исключают специфики религиозного времени, а именно:

1.              Внимание к времени как к фону, на котором разворачиваются действия мифа творения. Творение невозможно вне времени.
2.              Раздвоенность бытия религиозного субъекта, формирование двух качественно отличительных частей — времени реального бытия на земле и времени иллюзорного пребывания в загробном мире после окончания земной жизни.
3.              Особое внимание к настоящему времени религиозного субъекта как возможности повышения качества жизни в вечном будущем.
4.              На религиозное время возможно влиять. Ритуалы воспроизведения событий прошлого привносят древность в современность. Прошлое объединяется с современностью и будущим в религиозном ритуале.
5.              Религиозное время, как и религиозное пространство, выступает сложно структурированной системой. Выделяют время доминирования политеистических верований, время монотеистических верований и практик.
6.              В разных религиозных системах время исчисляется по разному: от рождения основателя (Будда — 563 г. до н. э., Иисус Христос — 4 г. н. э., Магомет — 570 г. н. э. и др.), по солнечному или лунному календарю.

«Религиозное время» — одна из категорий философии религиозного сознания, обозначающая внутренне связанную с религиозным пространством форму религиозного бытия, характеризующая последовательность, продолжительность, ритм и темп деятельности религиозных субъектов, направленная на постижение потустороннего сверхъестественного мира, в реальность существования которого субъекты уверовали и присоединились к нему с помощью соблюдения религиозных норм в процессе их земной жизни.

Подводя итоги, необходимо заметить, каждая форма культуры, является ответом на общественную потребность. Религиозное пространство и время выступают в качестве матрицы, способствующей воспроизводству в социуме различного рода отношений, формирующих религиозную культуру. Вместе в тем, необходимо заметить, непреодолимой преграды между религиозной и не религиозной темпоральностью и пространственностью не существует. Религиозная культура сохраняет за собой функцию объединения миров на основаниях гипостазированной человечности. В целом же, анализ пространственно-временных характеристик конкретной религиозной культуры позволяет зафиксировать её содержание и сущность, осознать её влияние на общество.

 

Литература:

 

1.              Альбедиль М. Ф. Индия: беспредельная мудрость М.: Новый Акрополь, 2013, — 416с.
2.              Арзуманов И. А. Трансформация пространства религиозной культуры Байкальского региона в трансазиатском контексте (XX-XXI вв.). Специальность 24.00.01 — теория и история культуры. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора культурологи. Москва, 2008, — 52 с.
3.              Воловик В. И. Философия религиозного сознания. Монография. Запорожье: Просвіта, 2009. — 216с.
4.              Українські замовляння. Упор. М. Н. Москаленко, К.:Дніпро, 1993, — 310с.
5.              Элиаде М. Избранные сочинения: Миф о вечном возвращении; Образы и символы; Священное и мирское. М.: Ладомир, 2000. — 414 с.