Библиографическое описание:

Нейвирт А. А. Матсьяватарам — сюжет о воплощении Вишну в фольклорном тексте на языке телугу [Текст] // Современная филология: материалы III междунар. науч. конф. (г. Уфа, июнь 2014 г.). — Уфа: Лето, 2014. — С. 36-39.

Ключевые слова: фольклор телугу, язык телугу, матсья аватара, аватара Вишну, народный индуизм, литература Индии, фольклор Индии.

Общепризнанным к настоящему времени считается понимание фольклора как специфического культурного феномена, который только вербальной областью не ограничивается [6]. Не затрагивая в данной статье проблему границ и объема понятия «фольклор», следует подчеркнуть его генеративно-формирующую роль в традиционной культуре; фольклорный нарративный текст можно представить как один из инструментов этой культуры, а изучение этих текстов и их связей дает нам более полное понимание не только частного литературного, но и общекультурного процесса.

Предметом данной статьи являются некоторые наблюдения, появившиеся при работе над переводом фольклорного повествовательного[1] текста, название которого вынесено в заголовок. Телугу — один из языков дравидийской семьи, официальный язык индийского штата Андхра Прадеш, на котором существует богатая классическая и народная литература с многовековой историей. Тексты с мифологическими сюжетами вообще занимают значительное место в фольклоре телугу, большей частью они принадлежат вишнуитскому циклу, в меньшей объеме присутствуют произведения, связанные с направлением вира-шайва, почитанием местных богинь и священных мест.

Фольклор телугу оставался долгое время неизвестным за пределами Андхра Прадеш, так как местные ученые обратились к собиранию и исследованию традиционного устного творчества только в первой половине ХХ в., и все работы выходили на языке телугу. Тексты, собранные позже в результате ряда академических экспедиций 50-х гг. публиковались также на языке оригинала, с приложением словаря диалектизмов и указанием местности, где они были зафиксированы.

Текст, о котором пойдет речь, взят из одного из таких сборников. Под названием «Матсьяватарам»[2] он был опубликован в издании «Песенные сказания народа Андхра» [Рамараджу 1974] и входил в небольшую серию произведений о воплощениях-аватарах Вишну. Здесь необходимо оговорить, что термин «аватара» передается словом «воплощение» условно, так как это принято в русскоязычной индологической литературе (см. например, статью «аватара»: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — М., 1996). Концепция аватары в классическом индуизме несовместима с концепцией Боговоплощения в христианстве (см. например: Noel Sheth, Hindu Avatara and Christian Incarnation: A Comparison // Philosophy East and West,Volume 52, N 1, January 2002 pp. 98–125).

Объем данного текста небольшой, 220 строк, уложенный в характерный для телугу размер двипада манджари, иногда с нарушениями ритма. Текст условно разбит на 15 частей, от 6 до 17 строк, количество стоп в строке колеблется от 12 до 20, чаще всего 13. Многочисленные аллитерации, рефрены, параллелизмы, ритмические повторы характеризуют поэтическую организацию текста как песенно-речитативную. Язык рассматриваемого текста — северо-восточный диалект прибрежного округа Вишакхапатнам, в нем сочетаются разговорные и литературные формы. В области лексики санскритских заимствований сравнительно немного, что вполне характерно для народной литературы телугу — деши, в отличие от произведений в классическом стиле — маргам. От имени рассказчика определяются две строки в начале и несколько в конце.

Начинается повествование с того, что бог Брахма убил корову, которая тайком повадилась кушать зелень на его поле, и для очищения идёт к Молочному океану совершить омовение. Положив Веды на берегу, он так шумно моется и купается, что пробуждает от сна Вишну, который решает его наказать за то, что Ведам буквально «нет покоя» от песка, влаги и ветра. «Возгордился этот Брахма, — говорит Вишну, надо его проучить». Вишну посылает за Сорука-асурой, и велит ему принести Веды. Но найдя свитки Вед на берегу, Сорука не торопится отнести их Вишну, а решает присвоить. «Получив Веды, — думает он, — получу власть над всеми тремя мирами». Сорука глотает свитки, и, обернувшись акулой, прячется глубоко в болоте под горой Химават, по другую сторону Молочного океана. Тем временем Брахма выходит на берег и начинает искать Веды, вне себя от волнения. Он обыскал всю землю и даже вычерпал моря и выпотрошил всех рыб, думая, что какая-нибудь рыба проглотила Веды. Не найдя их, Брахма вопрошает по очереди Сурья-Нараяну (Солнце) и Чандра-Нараяну (Луну), и наконец в смятении приходит за помощью к Вишну. Тот обещает Веды вскоре вернуть, превращается в большую рыбу, переплывает Молочный океан и находит Соруку. Долго и жестоко сражались Вишну и асура, так, что даже боги испугались. Наконец, вспоров брюхо Соруке, Вишну извлек свитки Вед, но они оказались повреждены. К заходу солнца Вишну исправил и собрал Веды, и Брахме вручил.

В заключительных 12 строках идет речь о некоем споре или словесном состязании между мужчиной и женщиной, в котором побеждает мужчина-рассказчик.

В рассматриваемом тексте главным сюжетообразующим событием является воплощение Вишну в облике Рыбы. Но можно выделить еще несколько ключевых звеньев: Вишну-Рыба спасает Веды — сокровище, спрятанное на дне океана; Вишну сражается с асурой, укравшим Веды и убивает его.

Рыба — один из фундаментальных мифологических образов, отраженный в зодиакальном круге, частый персонаж сказочного фольклора (Чудо-Юдо, Золотая Рыбка, Емеля и Щука) [Маковский 1996:285].

В санскритских источниках мифологема божества-рыбы появляется в Шатапатха-брахмане (1.8.1) [5], в контексте повествования о потопе: когда Ману принесли воду для омовения, в сосуде оказалась маленькая рыбка, которая обратилась к Ману с просьбой уберечь ее от более крупных рыб. Ману помещает рыбку по мере её роста поочередно в кувшин, пруд и океан. Когда рыба достигает гигантских размеров, она велит Ману построить лодку и ждать её появления. Во время потопа рыба тянет лодку за веревку и приводит ее к горе, на которой Ману поселяется и совершает жертвоприношение. Из текста Шатапатха-брахманы не ясно, является ли Рыба, спасшая Ману, каким-либо божеством или воплощением божества.

В Махабхарате есть миф о потопе (3.185), где рыбка, выращенная Ману и спасшая его, называет себя Праджапати Брахма. Есть также и эпизод похищения Вед (12.335.21), где асуры Мадху и Кайтабха украли Веды у спящего Брахмы. Обнаружив это, Вишну принимает облик существа с головой коня — Хаягрива/Хаяширша, убивает асуров и возвращает Веды Брахме. Затем Вишну помещает конскую голову на дно океана [10]. Этот миф, видимо, согласуется с образом ведийского Вишну — солярного божества, связанного с мифологемой солнечного коня и его охранительными функциями. Согласно более поздней традиции Хаягрива стал считаться восемнадцатой аватарой Вишну, и, таким образом, древний образ возвращается на свое место. В Махабхарате упоминается также асура Шанкха, также укравший Веды, но Сёренсен отождествляет его в Хаягривой [Sȍrensen 1978].

Хаягрива в Рамаяне также считается асурой и принимает смерть от Вишну, хотя Веды похищает асура Хаягрива уже в пуранах (Бхагавата пурана 8.24.7, Агни пурана 2.1). В Матсья пуране (1.11–2.20) предупреждает Ману о грядущем потопе Брахма, а в образе Рыбы воплощается Вишну-Нараяна [Bonnefoy 1993: 79]. В Агни (2.3–17) и Бхагавата пуране (8.24.7) и предупреждает Ману о потопе и спасает его Вишну.

В Бхагавата пуране миф о потопе появляется в обрамлении сюжета о похищении Вед: когда Брахма заснул в конце кальпы[3], данава[4] Хаягрива унес Веды, выпавшие изо рта Брахмы, и спрятался на дне океана. Обнаружив это, Вишну решает принять облик Рыбы. Дальше излагается миф о потопе, как в Махабхарате, с той разницей, что спасается царь Сатьяврата, а не Ману. Весь мир гибнет, погрузившись в океан, а царь Сатьяврата и еще несколько риши спасаются на корабле, который привязан к рогу гигантской рыбы. Далее говорится, что Вишну убил демона Хаягриву и вернул Веды Брахме, когда последний пробудился. Здесь представляется важной привязка к концу кальпы, так как, не имея Вед, Брахма не может творить новый мир.

В Агни-пуране (2.3), где Агни рассказывает мудрецу Васиштхе историю спасения Ману от водной катастрофы, излагается версия, подобная Бхагавата пуране, но без вступления, а в конце одной фразой упоминается мотив похищения Вед: «и Кешава[5] убил данаву Хаягриву, укравшего Веды у Брахмы» [Mani 1975:79].

Возможно, существовало два параллельных варианта: Хаягрива-Вишну, который убивает асуру и спасает Веды, и Хаягрива-асура, который их ворует и прячет на дно океана. Эта двойственность проявилась и в фольклорном воплощении сюжета: Вишну инициирует похищение, он же карает вора.

Интересно заметить, что в мифологическом словаре В. Шринивасарао (на телугу) в статье «Матсьяватарам» приводится миф именно о похищении Вед, а Хаягрива отождествлен с Сомакой [Шринивасарао 1952:68].

В тамильских стхала-пуранах[6] крадет Веды асура Сомака (в нашем тексте — Сорука, сын Сомаки): украл их и спрятал в золотом городе посреди океана. Интересно, что прежде чем Сомаку убить, Вишну предварительно обращает его в буддизм. В другом тамильском варианте асуры Мадху и Кайтабха буквально кромсают Веды на клочки и в таком виде прячут их на дно океана [O`Flaherty 1988:101]. Влияние тамильских источников на вариант телугу можно усмотреть как в имени Соруки, так и в упоминании, что Веды были повреждены.

Таким образом, можно проследить связи фольклорного сюжета с возможными источниками — это главным образом пураны. Именно в пуранах Вишну-рыба центральный персонаж. В Бхагавата и Матсья пуране упомянута разновидность рыбы — карп (shaphari). А карп засвидетельствован как царская эмблема одной из трех главных династий Юга Индии — Пандья [Singaravelu 1966:142]. В фольклорном тексте внимание аудитории настойчиво акцентируется на «рыбности» вообще, перечисляются подробно названия малых, средних и больших рыб, среди которых Брахма ищет Веды, рыбой оборачивается и асура Сорука, укравший Веды. Повествование о потопе уже не фигурирует, оно уже как будто не нужно, образ Брахмы значительно снижен, некоторые стилистические приемы напоминают сказку: «О, Сурья-Нараяна, правящий солнечным миром, не видел ли где Веды? — О, Чандра-Нараяна, правящий лунным миром, не видел ли где Веды?»[7]. Кроме того, Веды приобретают семантику «книги судеб»: «…Ведь и срок жизни самого Вишну там…» — размышляет асура перед тем, как украсть Веды, и их исчезновение может повлечь серьезные последствия для всего мира.

Интересно, что согласно пураническим источникам, прослеживается и косвенная связь сюжета с дравидийским Югом. В Бхагавата пуране (8.24.12–13) царь Сатьяврата назван дравидийским царем — dravideshvarah. В Матсья пуране (1.13) действие сюжета связывается со страной Малая — malayasyaikadeshe (Малабарское побережье), а место, где Сатьяврате в руки попадает маленькая рыбка — рекаКритамала, современная Вайхай [Saletore 1984, Mani 1975:471].

Таким образом, хотя ключевые моменты сказания имеют параллели в более древних санскритских источниках, ближе всего по мифологической схеме стоят именно пураны, и в частности Бхагавата пурана, упомянутые детали сюжета которой напрямую связываются с дравидийским Югом. Не исключено, что существовало два, возможно параллельных мифологических мотива: Хаягрива-Вишну, который убивает демона-асуру и спасает Веды, и Хаягрива-асура, который Веды ворует и прячет на дне океана. Эти мотивы и проявились в фольклорном воплощении сюжета: Вишну как инициатор похищения и как победитель асуры. В связи с этим можно сделать предположение, что на формирование мифологической системы классического индуизма в некоторых случаях повлияли именно фольклорные источники складывания новых мифов, или новых комбинаций уже существовавших архаических мифологем. Проявляется и обратная связь — то, как уже зафиксированные «большой» санскритской традицией сюжеты преломляются в фольклорных представлениях определенного региона Индии[8].

Заметим, что в практике современного индуизма некоторые аватары Вишну связаны с определенными праздничными датами, например, матсья (иногда вамана[9]) соответствует Картик Пурнима — дню полнолуния в месяце картик (ноябрь). На этот день приходится праздник Вишну/Картихай Дипам, он считается благоприятным днем для омовений и чтения соответствующих сказаний.

Литература:

1.         Рамараджу 1974, Janapada Geyalu ed. by B. Ramaraju, N. Krishnakumari, Hyderabad, 1974

2.         Шринивасарао 1952, V. Shrinivasarao, Purvagathalahari, Vijayavada, 1952

3.         Исследования:

4.         Маковский 1996 — Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках. М., 1996

5.         Мелетинский 1990 — Гл.ред. Мелетинский Е. М. Мифологический словарь. М., 1990

6.         Путилов 1994 — Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб, 1994

7.         Bonnefoy 1993 — Bonnefoy Y. Asian Mythologies. London, 1993

8.         Kaushal 2004 — Folklore, Public Sphere and Civil Society, ed. by M. Muthukumaraswamy, M. Kaushal. New Delhi, 2004

9.         Mani 1975 — Mani V. Puranic Encyclopedia. New Delhi, 1975

10.     O`Flaherty 1988 — Doniger O`Flaherty W. The Origins of Evil in Hindu Mythology. New Delhi, 1988

11.     Rocher 1986 — Rocher L. The Puranas. Wiesbaden, 1986

12.     Saletore 1984 — Saletore R. Encyclopedia of Indian Culture. New Delhi, 1984

13.     Singaravelu 1966 — Singaravelu S. Social Life of the Tamils. Kuala Lumpur, 1966

14.     Stutley 1977 — Stutley M & J. A Dictionary of Hinduism: its Mythology, Folklore and Development. London, 1977

15.     Sȍrensen 1978 — Sȍrensen S. An Index to the Names in the Mahabharata. New Delhi, 1978.



[1] Здесь и далее имеется в виду нарративный фольклор в противоположность обрядовому.

[2] Аватара-рыба.

[3] По индуистскому мифологическому летоисчислению, огромный период времени, в конце которого происходит гибель материального мира и сонма богов.

[4] В ведийской и индуистской мифологии демоны, потомки Дану.

[5] Вишну

[6]  Корпус текстов тамильской шиваитской традиции.

[7] Ср. А.С. Пушкин, «Сказка о мертвой царевне и о семи богатырях»:

…К красну солнцу наконец

    Обратился молодец.

[8] Проявление так называемой «second orality», см. Kaushal 2004:258.

[9] Аватара-карлик.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle