Диалог культур на уроках в общеобразовательной школе



В течение многих десятилетий отсутствие культурологии как предмета преподавания в школе и высших учебных заведениях объясняется преобладанием утилитарно-прагматической методики, работающей на идеологию. Уроки литературы, истории, музыки, изобразительного искусства были призваны стать частью партийного дела, воспитанием юных строителей коммунистического общества. Результат такого подхода звучит как приговор этой системе преподавания: уроки без духовности стали уроками бездуховности. В советское время требовался классовый, партийный и социологический подход к преподаванию гуманитарных предметов. В период распада социалистического строя все перевернулось: никаких идеологий и социологий — только общечеловеческие ценности. А как возможно понимание человека вне общества, вне социума? В современном потоке информации и преобладания интернет-сообщества над близким человеческим общением крайне необходимо использовать силу взаимодействия различных искусств в их комплексе для формирования духовного мира школьника. Как способствовать выходу из духовного примитива? Эта проблема волнует учителей современной школы и родителей. Как бесчисленные разрозненные культурологические комментарии, которые вынуждены делать учителя-гуманитарии, превратить в диалог культур и обратить его в пробуждение живой творческой силы, которая есть у каждого ребенка, — к его воображению, его внутреннему миру, способствуя тем самым духовному оформлению. В данной статье предлагаются некоторые теоретические выкладки и размышления, которые будут полезны при разработке конкретных методологических задач, нацеленных на то, как сделать образование способным обеспечить устойчивость нашей культуры, нашей цивилизации, нашей истории. На это нацеливает Национальная доктрина образования.

В данной работе сделана попытка рассмотреть основные православные тенденции в русской литературе и духовной музыке на примере отдельных произведений и возможности применения их учителем средней общеобразовательной школы на уроках.

Христианство внесло в словесность высшее начало, дало особый строй мысли и речи. «Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин.1; 14). Христос — Логос, Слово воплощенное заключало в себе всю полноту истины, красоты и добра. Из него проистекало евангельское благовествование и слово апостолов; к нему со временем примыкает слово христианского Предания, слово Отцов и Учителей Церкви, святителей и пастырей. От слова Откровения нисходит в мир словесная цепь, к которой присоединяются все новые и новые звенья. Когда герой чеховского «Студента» рассказывал крестьянкам о том, что испытал апостол Петр в гефсиманскую ночь и заметил слезы на глазах женщин, ему почудилось, будто «он только что видел оба конца этой цепи: дотронулся до одного конца, как дрогнул другой» [1]. Слово студента Великопольского, слово Чехова оказываются важными звеньями в этой цепи. Звуки библейской речи всегда рождали в чуткой душе живой отклик. Слово учителя на уроке литературы обязательно должно стать звеном в культурологической цепочке, потому что библейское слово — кладезь Богопознания и тысячелетней мудрости и нравственного опыта, и потому что оно — непревзойденный образец художественной речи.

Христианские мотивы входят в поэзию разными путями, получают разную художественную разработку, но они всегда ориентируют творчество на духовное направление и абсолютно ценное начало. Круг авторов, у которых христианские мотивы играют существенную роль, чрезвычайно широк — особенно в XVIII — первой половине XIX века. У русских поэтов духовно восходящее направление принимает несколько форм, зачастую сочетающихся в одном произведении.

1) форма лирического переживания религиозных состояний и настроений во всем многообразии их интимно-психических оттенков: покаяние, вера в милосердие Божие, надежда на спасение, христианская любовь, мистическое созерцание, пророческое прозрение — всему этому поэзия умеет дать богатое смыслом и эмоциональными красками выражение;

2) форма поэтического воплощения идей о Боге, о мироздании, о человеке как образе и подобии Божием;

3) форма художественного истолкования лиц и сюжетов из Библии, из житийной, аскетической, учительной литературы;

4) форму отражения живой религиозной жизни нации, ее религиозно-мистического опыта, нравственных и эстетических идеалов, воспринятых русским сознанием из православия.

Несомненно, черты мировосприятия, умственного склада, литературного вкуса налагают свою печать на разработку религиозных мотивов каждым поэтом. Один поэт благоговейно приемлет мир Божий, другой, как библейский Иов, обращает к Богу вопросы о причинах и целях творения, вопросы, нередко исполненные сомнений и скорби.

Самым «религиозным из русских поэтов» [2] признан М. Ю. Лермонтов. Поэт сосредоточен на религиозно-метафизической проблематике. Вопросы веры, Божьего суда, спасения, вечного блаженства, возможность примирения в человеке духовного и телесно-чувственного начал — все это центральные в его миросозерцании вопросы. К тайнам бытия, к абсолютной истине и гармонии Лермонтова влек верующий разум, религиозная интуиция. Отсюда преобладало настроение, которое может быть выражено как христианская грусть. Однако у Лермонтова (как и у других наших поэтов) эта грусть не замкнута в себе. Грусть Лермонтова становилась «художественным выражением стиха молитвы, который служит формулой русского религиозного настроения: «да будет воля Твоя» [3]. Никакой христианский народ своим бытом, своей историей не прочувствовал этого стиха так глубоко, как русский, и ни один русский поэт не был способен так глубоко проникнуться этим народным чувством и дать ему художественное выражение, как Лермонтов М. Ю. В этом прослеживается связь времен и культурных традиций русского народа.

Поэзия и музыка легко соединяются, если высшая потребность души — в Боге, то духовность является основой этих двух культур. История русской музыки, как и история древнерусского искусства, принято начинать с первой половины XI в. Именно в это время возникают профессиональные формы певческого искусства. Музыка развивалась в Древней Руси несколько медленнее, чем в странах Западной Европы, но создала свои неповторимые ценности. Русская национальная школа в музыке была исторически подготовлена церковно-певческой практикой и народным песнетворчеством. Узнать, какой была музыка в далекие времена, достаточно трудно. Источники могут быть разного характера. Это и повествовательные исторические источники — летописи, хроники, сказания, в которых содержатся факты, связанные с церковными песнопениями. В летописях можно найти яркие живые картины народного музыкального быта и княжеского придворного музицирования. В церковной стенной живописи можно встретить изображения музыкантов, играющих на инструментах. Памятниками являются и сами музыкальные произведения, зафиксированные письменно. Большое значение для истории музыки, как в прочем, и литературы, являются данные фольклористики. На протяжении многих веков первоначальный облик текста и напева мог измениться, но отражение общего духа народного творчества они сохранили.

Ярким примером слияния двух культур и ценным источником для изучения музыкальной культуры Руси является «Слово о полку Игореве». Многие ученые подчеркивают главенствующую роль песенного начала в «Слове», однако не оспорим и поэтический зачин, где дается образ певца Бояна, который «свои вещие персты на живые струны возлагал, они же сами князьям славу рокотали». «Слово о полку Игореве» донесло до нас такую форму устного народного творчества, как плачи. Это замечательный по своему поэтическому совершенству Плач — молитва Ярославны, в котором обобщены разнообразные элементы народных причитаний.

Уроки литературы и музыки в общеобразовательной школе могут обогащены и дополнены различными материалами по церковно-певческому искусству, которое интенсивно развивалось в конце XV начале XVI в. Именно в этот период был завершен процесс складывания единого русского государства, и Москва стала общенациональным и культурным центром. Заново отстроенные кремлевские стены, соборы и царские терема, Грановитая палата для торжественных приемов — все это должно было придать Москве блеск и величие. Предметом государственной заботы становится и церковное пение. Сооруженные Иваном III большие храмы требовали значительного числа певцов, обладающих звучными голосами. Создан был придворный хор, состоявший из лучших мастеров певческого искусства, которые именовались «государственными певчими дьяками». Эти певцы участвовали в царском богослужении и в торжественных официальных приемах, сопровождали царя в походах и парадных выездах. Со временем Хор государевых певчих дьяков приобретает более широкое значение, становясь своего рода общерусской академией церковного пения. Сам царь Иван Грозный пел в этом хоре. Известно два собственных произведения Ивана Грозного — стихиры в честь митрополита Петра и Владимирской иконы Богоматери, которые исполнялись хором. Церковное пение как особый вид музыкальной культуры не было чем-то застывшим, созданным однажды и навсегда. Гениальные композиторы и великие религиозные поэты творили слова проникновенных молитв и праздничных песнопений.

Одной из важнейших функций музыки на Руси была организация ратного строя. В состав каждой воинской части входила группа труб и других инструментов, которые служили для сбора войска, построения и т. д. Музыкой сопровождались также торжественные государственные церемонии — заключение мира, встреча князей, въезд в город на княжение. На площадях городов при возвращении князя из похода, при встрече нового князя в его честь всенародно исполнялись хвалебные песнопения с перечислением его доблестей и заслуг. Это так называемые «княжеские славы», и в летописях о них упоминается неоднократно.

С века XVIII песню как проявление народного духа начинают записывать, изучать и обрабатывать. Появляются первые печатные и рукописные сборники народных песен. Народная песня пронизывала весь быт русского общества — от крепостных низов до верхушки столичного дворянства. В сельских местностях и городах, в помещичьих усадьбах и во дворе купца — везде звучала народная песня, протяжная, хороводная, игровая. Наш народ сопровождает пением все торжественные случаи своей жизни, всякое веселье и печаль. Обучение песне, как и исполнение, и слушание продолжается в течение всей жизни. Урок музыки — это сложный художественно-педагогический процесс, это урок диалога нескольких культур. Можно назвать искусство и музыку предметами для души, но это еще и предметы для гармонии человека с окружающим миром, для умения любить, жить в ладу со своей совестью, они помогут ребенку найти свой путь в жизни, научат оберегать родину и свободу.

Современное общество ставит перед школой множество вопросов, в поисках ответов на которые проясняются различные стороны жизни, науки и культуры. Динамическое развитие общества не прекращается, и к каждому поколению учителей и учеников оно оборачивается новой гранью, из этого следует, что педагогика открывает новые загадки там, где прежде все казалось ясным. Можно быть образованным человеком и оставаться бездуховным. Современная культурология, опираясь на лучшие достижения прошлых столетий, помогает подвести учеников к осмыслению добра и зла, любви и ненависти, родины и чужбины, истина и заблуждения через восприятие музыкальных произведений, живописи, литературы и соблюдение христианских доктрин.

Литература:

1. Чехов А. П. Полное собрание сочинений и писем в 30 т. М., 1977.
2. Бердяев Н. А. Русская идея// Русская литература. 1990 № 2.
3. Ключевский В. О. Очерки и речи. М. 1913.
4. Православная культура в школе № 3. 2014.