В настоящее время эвтаназия является одной из самых обсуждаемых тем научной общественности. Находясь на пересечении этики, права, медицины и философии, данная тема в очередной раз поднимает вопросы о границах свободы человека, ценности жизни и роли государства при регулировании данной процедуры. В условиях значительного научного подъема, когда появились технологии, позволяющие значительно продлить жизнь даже в критических состояниях человека, споры о допустимости эвтаназии как соматического права приобретают особую остроту. Целью данной работы является исследование эвтаназии через призму морали и норм права, а также анализ различных проблем, возникающих по вопросу необходимости процедуры эвтаназии в современном мире.

В первую очередь, попробуем разобраться, что же представляет собой данная процедура. Термин «эвтаназия» начал встречаться в XVI веке и, в переводе с греческого языка, обозначает «легкую смерть». Статья 45 Федерального закона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» определяет эвтаназию как ускорение по просьбе пациента его смерти какими-либо действиями (бездействиями) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента. Данное определение позволяет выделить две ее формы: активную и пассивную. Их различие между собой заключается в том, что активная форма представляет собой умышленное причинение больному по его просьбе легкой и быстрой смерти, а пассивная — отказ от начатого паллиативного лечения по просьбе пациента для ускорения наступления его смерти. Целью эвтаназии является избавление пациента от моральных и физических страданий.

Данная процедура не нова: она получила известность еще в древности. Клятва Гиппократа содержит в себе строки: «Nullius praeterea precibus adductus, mortiferum medicamentum cuique propinabo, neque huius rei consilium dabo»., что можно перевести как «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». В Древнем Риме же лишение жизни неизлечимо больных и калек считалось нормой, дабы избавить их от мучений. По мере того, как укреплялось христианство, эвтаназия снова начала быть запрещенной процедурой, так как данная религия призывает быть готовым терпеть страдания и быть смиренным, подобно Иисусу Христу. Но с течением времени настроения в обществе снова изменились. Так, английский философ Фрэнсис Бэкон в своем труде «О достоинстве и приумножении наук» утверждал, что «я совершенно убежден, что долг врача состоит не только в том, чтобы восстанавливать здоровье, но и в том, чтобы облегчать страдания и мучения, причиняемые болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение боли как опасного симптома болезни может привести к выздоровлению, но даже и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение и можно лишь сделать самое смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия, о которой так мечтал Август, уже сама по себе является немалым счастьем; примером такой счастливой смерти может служить кончина Антонина Пия, который, казалось, не умер, а заснул глубоким сладким сном».

В настоящее время общество так и не пришло к единому мнению относительно эвтаназии. Существуют государства, где данная процедура легальна и активно применяется. Самое большое число процедур приходится на Бельгию, Нидерланды и Канаду: в Бельгии в 2023 году было осуществлено 3423 процедуры эвтаназии, в Нидерландах 9068 процедур, в Канаде 15 300 процедур. В соответствии с Законом королевства Нидерланды о прекращении жизни по просьбе и помощи в самоубийстве, для проведения процедуры эвтаназии требуется:

— Лечащий врач должен проинформировать пациента о текущем состоянии его здоровья и о наличии альтернативных методов лечения, которые могут быть доступны;

— Лечащий врач должен быть уверен, что решение об эвтаназии принимается пациентом добровольно, пациент дееспособен и тщательно обдумал свое решение;

— Лечащий врач должен быть уверен, что пациент действительно претерпевает страдания и находится в паллиативном статусе;

— Лечащий врач должен проконсультироваться как минимум с одним независимым врачом, который осматривал пациента, изучил его медицинскую документацию и дал письменное заключение о возможности проведения данной процедуры.

После проведения данной процедуры лечащий врач обязан предоставить отчет, в котором содержатся сведения о всех совершенных им и пациентом действиях до и во время процедуры. Это необходимо, чтобы можно было удостовериться в том, что процедура была произведена с соблюдением всех необходимых требований, чтобы исключить вероятность врачебной ошибки, давления на пациента со стороны лиц, заинтересованных в его смерти, проведения процедуры без соблюдения установленных законом требований.

Перед принятием решения о легализации эвтаназии, ее сторонники говорили о том, что каждый имеет право на «достойную смерть», и о том, что поддержание жизни в неизлечимо больных пациентах зачастую требует значительных финансовых затрат, в то время как эти средства можно направить на оказание медицинской помощи тем, кто имеет больше шансов на жизнь. Несмотря на это, в Мадриде в 1987 году была принята Декларация об эвтаназии, которой сказано, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, не этична. Это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания».

В Российской Федерации процедура эвтаназии запрещена. На это напрямую указывается в статье 45 Федерального закона «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии», а также в ст. 71 вышеупомянутого закона: «Лица, завершившие освоение образовательной программы высшего медицинского образования, при получении документа об образовании и о квалификации дают клятву врача следующего содержания: Получая высокое звание врача и приступая к профессиональной деятельности, я торжественно клянусь: … проявлять высочайшее уважение к жизни человека, никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии».

Несмотря на запрет эвтаназии, в российском обществе ведутся дискуссии о данной процедуре. В 2024 году в России был проведен опрос ВЦИОМ, по результатам которого было выявлено, что к процедуре эвтаназии положительно относятся 28 % опрошенных, отрицательно относятся 34 % опрошенных, нейтрально или воздержались от ответа 38 %. При этом стало известно, что 30 % опрошенных относятся к данной процедуре негативно исходя из религиозных убеждений, что дает нам сделать вывод о том, что в российском обществе сильно влияние религии при формировании мнения человека по различным вопросам морали и этики. Стоит также отметить, что на вопрос о необходимости разрешения эвтаназии людям, страдающим неизлечимыми заболеваниями и претерпевающим на ее фоне сильные боли и страдания, 49 % респондентов высказались о том, что данную процедуру стоит разрешить, а 33 % отметили, что делать этого не следует. Также на сайте «Российская общественная инициатива» содержится законодательная инициатива о легализации права на эвтаназию, которая собрала 1 118 голосов «За» и 330 голосов «Против».

По нашему мнению, легализация процедуры эвтаназии содержит в себе ряд проблем. Во-первых, это ставит под сомнение саму ценность жизни как таковой. Эвтаназия побуждает человека начать оценивать жизнь с точки зрения ее качества и пользы обществу, из-за чего люди забывают о том, что сам факт существования жизни — это чудо, которое неповторимо и не зависит от внешних обстоятельств. Более того, попытка оценить качество жизни влечет к обесцениванию жизни инвалидов, людей, страдающих различными хроническими заболеваниями, пенсионеров, всех тех категорий людей, которые не участвуют в общественном производстве, и на которых может оказываться давление в пользу их «добровольного» ухода из жизни.

Во-вторых, легализация эвтаназии ставит под сомнение постулаты медицинской этики. У человека должна всегда оставаться надежда на исцеление, а врач должен стремиться к сохранению жизни и выздоровлению пациента, а не помогать ему воспользоваться легальной возможностью прервать жизнь. Известно множество случаев, когда казалось, что пациент обречен, но благодаря тяге к жизни и усилиям врачей он исцелялся и продолжал жить до глубокой старости. Медицина сама по себе направлена на предотвращение и лечение заболеваний, а не причинение смерти.

В-третьих, легализация эвтаназии формирует в обществе представление о нормальности смерти. При таком течении событий в обществе может возникнуть мнение, что смерть является инструментом решения проблем, поэтому люди могут перестать бороться за свою жизнь в пользу того, что у них будет возможность уйти из нее. Примером такого явления могут послужить Бельгия и Нидерланды, в которых распространена практика проведения эвтаназии людям, страдающим от депрессии, БАР и других психических расстройств.

Таким образом, можно сделать о том, что эвтаназия как еще долгое время будет предметом споров общественности, так как вопрос ее легализации крайне неоднозначен и требует рассмотрения с различных сторон морали, этики, права и медицины. Опыт иностранных государств показывает, что данная процедура может пользоваться определенной популярностью, но также она лишает нас самого ценного — жизни.

Литература:

1. Федеральный закон от 21.11.2011 N 323-ФЗ (ред. от 28.12.2024) «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации»" от 21.11.2011 № 323 // Российская газета. — 2011 г. — с изм. и допол. в ред. от 28.12.2024
2. Закон Королевства Нидерландов: О прекращении жизни по просьбе и помощи в самоубийстве. — Текст: электронный // wetten.overheid.nl: [сайт]. — URL: https://wetten.overheid.nl/BWBR0012410/2021–10–01/ (дата обращения: 30.05.2026)
3. Клятва Гиппократа. — Текст: электронный // gb1pervouralsk.ru: [сайт]. — URL: http://gb1pervouralsk.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=373&Itemid=637
4. Бэкон, Френсис Великое восстановление наук. Разделение наук / Френсис Бэкон. — Текст: электронный // Библиотека Максима Мошкова: [сайт]. — URL: https://lib.ru/FILOSOF/BEKON/nauka1.txt_with-big-pictures.html
5. Эвтаназия, или право на смерть. — Текст: электронный // ВЦИОМ: [сайт]. — URL: https://wciom.ru/analytical-reviews/analiticheskii-obzor/ehvtanazija-ili-pravo-na-smert
6. Кучеренко, В. Альтернатива эвтаназии / В. Кучеренко. — Текст: электронный // mgzt.ru: [сайт]. — URL: https://mgzt.ru/ №–98-от–26-декабря-2007г/альтернатива-эвтаназии
7. Елисеева, Г. В. Эвтаназия: отечественный и зарубежный опыт правового регулирования / Г. В. Елисеева. — Текст: непосредственный // Сибирское юридическое обозрение. — 2022. — № 19(1). — С. 25.