Основные воспитательные концепции, успешно существующие в нашем обществе на сегодняшний день, были заложены в глубокой древности. Цель данной статьи проследить связь современных воспитательных традиций с практикой воспитания подрастающего поколения у восточных славян.
С VI века в Среднем Поднепровье складывается союз племён восточных славян, на основе которого в IX веке возникло Древнерусское государство со столицей в Киеве. Какие же из современных народов можно отнести к восточным славянам? Этими народами были русские, украинцы и белорусы, которые и по сей день имеют схожие языки и культуры.
Древние историки описывали славян так: высокий рост, стройные, русые волосы. Они славились своей силой и выносливостью, умением сражаться храбро и стойко выносить любые лишения судьбы. Славяне пугали противников тем, что, сражаясь без кольчуг и доспехов в пешем строю, они одерживали победу и смело смотрели в лицо опасности. Но вообще они были мирными людьми и не любили воевать, а предпочитали спокойно вести быт. Так же славяне славились своей гостеприимностью: уходя из дома, славянин не закрывал дверь, а на столе оставлял еду на случай, если к нему решит зайти гость.
Славянские женщины славятся и по сей день своей естественной красотой и преданностью. Обычно славянка лишала себя жизни, когда умирал её муж, так как не хотела продолжать жить без него.
Славянская культура так же отличалась своим разнообразием. Люди любили писать, петь песни, слушать и пересказывать старинные предания. Дети, постоянно находившиеся рядом с родителями или старшими братьями и сёстрами, перенимали культурные традиции.
Одной из главных черт, характеризующих славян, являлась любовь к свободе. Они не терпели над собой насилия и предпочитали жить без вождей. В некоторых племенах всё же были правители, но их выбирали после тщательных обсуждений и совета старейшин. Кандидат на власть должен был явиться перед народом босой и в лохмотьях. Он давал клятвы народу, а в случае нарушения этих клятв, его немедленно прогоняли.
Все земли, урожай и реки считались у славян общими. Пользовались ими все вместе. Над пленными славяне не издевались, а, заставив отработать несколько лет, предлагали либо уйти домой, либо остаться и стать равным всем.
Родоплеменные традиции славян оставались неизменными, но при этом в их общинах происходили серьезные социальные изменения: дробились общины на семьи, усиливались имущественные и сословные различия. Всё это вело к тому, что воспитание из равного и всеобщего превратилось в семейно-сословное.
Так, в результате разделения на классы появилось 4 социальных слоя: общинники-земледельцы, ремесленники, знать и дружинники, языческие жрецы. В каждом социальном слое педагогические методы, традиции и программы воспитания подрастающего поколения отличались. Однако, основой воспитаний всех слоёв населения у древних славян оставалось язычество. Язычество — официальная религия древних славян. Она основана на поклонении и почитании многих богов, обожествлении сил природы, животных, растений и деревьев. Одни племена верили в силы космоса и природы, другие — в Рода, третьи — в души умерших предков и т. д. Так, у славянской культуры появилось большое количество разнообразных обрядов и ритуалов, отличных друг от друга.
Основой народного мировоззрения была мифология, в которой отражались представления об укладе мира. Эти таинственные и магические уклады лежали в основе сознания славянина.
Самые древние языческие боги у славян не имели имён, за исключением Рода (мужское начало) и Рожаниц (женское начало, дающее жизнь всему живому). Позже они стали в разных племенах наделяться разными качествами и получили много других имён.
Но в X веке язычество стало более организованным: выделились главные божества, почитаемые всеми славянами. Это были 7 основные богов: Перун (бог грозы и молний), Велес (покровитель скота и богатства), Хорс (бог летнего и зимнего солнцестояния), Даждьбог или Стрибог (бог солнца), Мокошь или Макошь (богиня плодородия и покровительница семейного очага, самое загадочное божество). Все они составляли так называемый Владимиров пантеон, и в честь этих богов князь поставил на холме «кумиры» — идолы.
На более низком уровне находились такие персонажи как: Ярило (олицетворение мужского начала, обеспечение плодородия, прибытка урожая), Купала (также символ плодородия, его неизменными символами являлись вода и огонь), Коляда (персонаж, связанный c новогодними праздниками, его праздник носил карнавальный характер, а песни-колядки отражали пожелания благополучия дому и семье), Лада (покровительница красоты, любви и брака).
На самом низком уровне находились такие персонажи, как Баба-Яга, Кощей Бессмертный, Леший, Водяной, Кикимора и др. Древние славяне считали, что весь мир заполнен духами, и от них зависит течение жизни людей. Вера в этих духов была важной для славянина, и это отразилось в фольклоре, обрядах, поверьях.
Языческие представления о мире стали основой воспитания подрастающего поколения у древних славян: дети с детства приобщались к культуре и традициям, верили в языческих персонажей, заклинания и прочее. С ранних лет ребёнок попадал в атмосферу волшебства, он сам изготавливал предметы для быта и ритуалов с языческой символикой. Также немаловажную воспитательную функцию выполняли различные мифологические персонажи, примером которых родители хотели привить детям силу, мужество, упорство, честь и достоинство. Носителями лучших идеалов оказались персонажи эпоса и сказок, служившие для детей образцами физической силы, трудолюбия, трудолюбия, геройства, мудрости, выносливости, свободолюбия, взаимопомощи и взаимовыручки. Древние славяне не знали и не признавали рабства, для их характера это было чуждо. Устное народное творчество порождало устойчивую систему ценностей. В передаче и привитии этой системы ценностей и состоял смысл воспитания.
Главной задачей педагогики было воспитание детей в качестве хороших работников и храбрых воинов. Эту функцию выполняла народная педагогика, которая вводила подрастающее поколение в культурные обычаи и мир природы.
Особую роль играли обряды. Их важной задачей была передача практических навыков детям, необходимым им для жизни и труда. Древние истины передавались путём пословиц и поговорок.
Первой естественной воспитательницей ребёнка выступала мать. От неё ребёнок впервые перенимал обычаи, традиции, родной язык, представления о родной природе, учился понимать мир.
До 3–4 лет дети обоих полов находились только под опекой матери. Роль в воспитании матери уже в те времена понималась как основополагающая, отсюда и возникло слово «матёрый», т. е. воспитанный матерью.
В 3–4 года в крестьянских семьях дети выполняли несложную работу, помогали старшим (чаще всего матери). Детей знатных славян отдавали на воспитание в другую семью или семью родственников. Этот обычай назывался «кормильством».
С 7 лет ребёнок переходил в возраст отрока, который длился до 14–15 лет. По истечении отрочества девочки оставались под присмотром матери, а мальчики — под опекой отца. В семье земледельца они помогали возделывать земли, в семье ремесленника осваивали ремесло, в семье дружинника учились ратному искусству.
Письменность у славян появилась ещё до принятия христианства. Её мы можем наблюдать в текстах договоров русских князей с Византией (907, 911 и 944 гг.) и в археологических данных (гнездовский сосуд с надписью «горухша» — горчица), а также писало (орудие письма на бересте) из Новгорода 953–972 гг. и многое другое.
К X веку на территории восточнославянских земель сложилось государство Киевская Русь. Образование в Киевской Руси базировалось на православной христианской традиции. Но при этом средневековая христианская педагогика на Руси кардинально отличалась от воспитания и образования Западной Европы. В 988 г. Киевская Русь примет крещение, в то время как в Западной Европе христианство уже пять лет назад получает распространение. Вместе с религией Русь переняла от Византии и образовательные стандарты, основанные на древних традициях, что благоприятно сказывается на развитии педагогики.
Кроме того, на становление воспитания повлияла общеславянская традиция образования, особенно древнеболгарская. В 863 г. братья-монахи Кирилл и Мефодий создали кириллицу, опираясь на основы греческого алфавита, но с учётом фонетического строя славянской речи. Старославянский, а потом и древнерусский язык, стали для Руси не только языками церковных ритуалов, но и языками просвещения. Под влиянием православия образование на Руси стало доступно всем слоям населения, однако оно отдалилось от богатого наследия античности, чего не наблюдалось в европейской традиции. Содержание образование состояло в основном из изучения священных текстов без их толкования и «житийной» литературы. Из-за непонимания латыни затруднялся доступ к многим произведениям, что существенно снижало круг научного знания.
В 1054 г. христианство официально разделилось на восточную и западную ветви. Русь, приняв позицию Византии, старалась придерживаться самобытной традиции образования, что было противоположно европейским традициям. Они ассоциировались у русской православной церкви с католичеством. В X-XI веках активно велась работа по переводу греческих и латинских книг, а в XII веке она практически остановилась. Это предопределило дальнейшее развитие образования в Русском государстве. Основополагающее влияние на идеал древнерусского образования оказали ценности православия. Согласно им человек должен верить в бога (слово «крестьяне» происходит от слова «христиане») и эта вера должна стать основой воспитания и обучения. На пути приобщения к богу русский человек ориентировался не на рациональное осмысление, а на внутреннее самосовершенствование и покой, достигаемые в быту. Так, основной задачей педагогики стало «душевное строительство», определившее отношение к знаниям как к нравственно-духовным ценностям.
Грамоте в языческой Руси обучали как групповым методом, так и индивидуально. Групповое обучение стало «предком» школ, которые появились вместе с введением новой буквенно-звуковой системы письма. До крещения Руси школы были двух типов:
‒ языческие школы, которые действовали в интересах языческой «верхушки»;
‒ христианские школы. Христианство вошло в славянскую культуру задолго до его официального принятия.
Первая официальная дата появления школ на Руси — 988 г. Не трудно догадаться, что это связано с принятием христианства. «Повесть временных лет» указывает на то, что князь Владимир открыл в Киеве при Десятинной церкви школу «книжного учения».
Князь Владимир прилагал усилия для воспитания достойного поколения, способного взять власть в свои руки, так как князь понимал потребность в укреплении государства. Но и церковь тоже была настроена на воспитание своих последователей, укрепление христианской культуры в обществе. В распространении образования на Руси есть большая заслуга христианской церкви, ведь именно она ввела традицию школьного образования. Так же грамотные люди были нужны в различных ремеслах и торговле.
После открытия школы при Десятинной церкви, обучающей 300 детей, древние летописи указывают на открытие ряда подобных школ на Руси. В XI веке сложилась такая система воспитания подрастающего поколения: школы «книжного учения», монастырские школы, школы грамоты, кормильство, женские школы.
Школы «книжного учения» относились к школам повышенного типа. Здесь детей обучали так называемым «семи свободным искусствам». Особенностью данных школ было то, что обучение в них базировалось на изучении текстов и книг, что расширяло круг познания учеников.
Эти школы готовили своих учеников к государственной, культурной и церковной жизни. Примерами таких школ являются школы Владимира (988 г.), дворцовая школа Ярослава Мудрого и (1037 г.) и другие. Школа Ярослава Мудрого была прикреплена к Софийскому собору и имела международное значение. Это была престижная школа: в ней велось переписывание книг, а также происходило обучение писцов и переводчиков для этого дела. Данная школа известна ещё и тем, что в ней была основана первая на Руси библиотека.
Монастырские школы существовали с XI века при монастырях. Студитский устав требовал отдельного проживания монахов и обучения их грамоте. Сначала такие школы вводились только для новоприбывших монахов, ещё недостаточно разбиравшихся в церковных постулатах. Они обучались индивидуально. Некоторые из монастырских школ также были школами повышенного типа, например школа в Киево-Печерском монастыре (1068 г.). Она давала образование, достигавшее уровня византийских духовных академий. Из неё выходили как духовные деятели, так и различные представители культуры. Школа известна своей библиотекой. Киево-Печерский монастырь считался центром летописания, он поставлял книжную продукцию на всю Киевскую Русь. Главной педагогической задачей монастырских школ считалось воспитание подростков в духе аскетизма — лишения всех земных радостей, терпения, покоя. В XII веке князь Ярослав Осмомысл (1153–1187 гг.) выдвинул идею об основании открытых монастырских школ для населения. Такие школы были открыты в Галицко-Волынском княжестве.
Школы грамоты существовали, как правило, в городах, так как в селе грамоте не обучали. Здесь учились дети знатных людей: бояр, посадников, купцов, ростовщиков, зажиточных ремесленников. За обучение нужно было платить, поэтому этот вариант школ был недоступен для простого населения. Изучались в них такие предметы, как счёт, чтение и хоровое пение. Занятия проходили индивидуально или в небольшой группе людей (8–10 человек).
Кормильство — форма домашнего воспитания детей знати. Князь подбирал для своего сына или дочери знатных воевод или бояр, которые жили в других волостях. Ребёнок не только оставался там на воспитание, но и княжил в этой волости. Кормилец считался не просто наставником, а ещё и управляющим. Кормильство предполагало высокий уровень военно-физической подготовки и качественное образование (князья владели 5–6 иностранными языками). Поначалу кормильство нравилось князьям, так как сближало знать различных областей, но позже вскрылись его негативные последствия: семьи плохо ладили друг с другом, родители не знали детей, а братья не знали братьев. Это увеличивало возможность междоусобиц. Также высокий статус кормильцев позволял вмешиваться в семейные и политические дела князя, чьего ребёнка они взяли на воспитание. С XIII века кормильцы заменяются дядями — высокообразованными людьми. Они становились чем-то вроде гувернёров для детей.
Женские школы. Примером школ данного типа является школа Анны Всеволодовны (сестры Владимира Мономаха), открытая в 1086 г. при Андреевской церкви в Киеве. Позже женские школы были открыты во многих других городах (Суздаль, Полоцк и другие). Источники утверждают, что женщины, обучавшиеся там, были очень образованы, особенно знатные представительницы воспитанниц школ. Это поднимало статус Киевской Руси в глазах Европы.
Большинство детей (чаще из простых семей) воспитывалось в семье. В основном их учили работе и некоторым ремёслам, иногда они могли изучать грамоту и хоровое пение.
За XI — XII века Киевская Русь смогла сделать большой прорыв в области образования. Примером этого является дворцовая школа Ярослава Мудрого. Были причины, способствовавшие распространению грамотности на Руси:
‒ об образовании беспокоилась и церковь, и власти;
‒ обучение осуществлялось на славянском языке;
‒ из Болгарии проникла и распространилась письменная традиция Кирилла и Мефодия;
‒ существовало самообразование, которого ещё почти не было в Европе;
‒ школа была открыта для многих классов населения;
‒ в школах могли обучаться девушки;
‒ древнерусские школы отличались своей демократичностью, чего нельзя было сказать о западноевропейских школах.
Так, можно сделать вывод о том, что практика воспитания подрастающего поколения у восточных славян, не только помогала передавать навыки, необходимые в труде, но и воспитывала нравственных людей. Благодаря фольклору передавались культурные ценности, религия давала понятия о добре и зле, распространялось обучение грамоте, всё это благоприятно сказывалось на развитии Древнерусского государства в целом.
Литература:
- Бердышев, Сергей Николаевич. Древняя Русь. — М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2007. — 240 с.: ил. — (История России).
- Жук, Светлана Михайловна. Киевская Русь. — М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2007. — 240 с.: ил. — (История России).
