Размышляй о смерти, если хочешь научиться жить.
Большинство людей задумываются о смерти. Есть ли жизнь после нее и в чем смысл существования в данный момент? Вопросы без ответа всю жизнь преследуют людей.
Раньше, во времена Средневековья, к этому не было особого внимания, но со временем, сменились взгляды и мнения. Уже к 20 веку люди стали все больше и больше задумываться о Боге, жизни после смерти, читать Библию, ходить в церкви. В средневековые времена приближающийся конец был ожидаем, и был частью повседневной жизни. «Сначала зададимся наивным вопросом: как умирают рыцари в «Песни о Роланде», в романах о рыцарях Круглого стола, в поэмах о Тристане?
Они умирают отнюдь не как придется. Их смерть регулируется строгим ритуалом, услужливо описанным поэтами. Смерть обычная, нормальная не приходит к героям исподтишка, незаметно, даже если она наступает как следствие случайной раны, даже если к ней приводит, что случалось, слишком сильное волнение» [1]
Восприятие смерти-одна из вечных в области философии. Человек, думая о смерти, пытается исправить свою «никчемную жизнь». Размышляя об этом, невольно понимаешь всю значимость того, что происходит с тобой, и осознаешь, как должно быть. Не редко при таких раздумьях людьми овладевает страх. Отсюда и формируется такое понятие как «Смысл жизни», а также ставятся цели, вырабатываются инстинкты и любовь к жизни.
Тема смерти является фундаментальной в проблемах бытия. Артур Шопенгауэр говорил: «наша жизнь заключает в себе все ужасы, трагедии, а смерть рождает философию». В особенности человек тогда задумывается о смерти, когда сталкивается с ней лицом к лицу. Такая встречая является толчком к переосмыслению и осознанию. «Смерть есть условие, дающее нам возможность жить аутентичной жизнью». [2]
Проблема смерти рассматривается с точки зрения ее осмысления. В античной философии она является одной из главных. «Каждый должен научиться смерти и спокойно ее принять». [4] По мнению Канта, смысл жизни заключается в следовании принципам долга нравственности. По Ницше же-«воля к власти». По экзистенциальной философии, человек-существо времени, предназначенное для смерти.
В философии Сёрена Кьеркегора прослеживается принятая сторона игрока «Смерть». Он не принимает участие в чистом мыслительном процессе, и, благодаря философу, заполучает всю жизнь, приобретая неограниченные способности и полномочия. Авраам на горе Мориа, занося нож на единственного сына своего Иакова, переживает состояние смерти, своей микросмерти как этически конституированного существа, тем самым, совершая прыжок через абсурд в абсолютную веру. Событие микросмерти при этом открывает опыт утраты трансцендентального эго. Действие собственной смерти невозможно представить, о ней невозможно рассказать, поделиться смертельным опытом на собственном примере. [3]
Человек, к которому подкрадывается смерть, не может поделиться с кем-то, каково это, так как он уже находится разумом вне тела и жизни. Он просто существует, а в основном покидает границы непосредственного. Перед человеком, подходящему к этой черте в болезни, открывается диалектика.
Чтобы видеть в человеке всего лишь простой синтез души и тела, здоровье становится непосредственной категорией, и именно болезнь — будь то болезнь тела или души — становится категорией диалектической. [3] Именно в болезни остро ощущается приближение конца и все больше мыслей о смысле жизни и оценки прожитого.
Ибо умереть — значит, что все кончено, однако умирать смертью означает переживать свою смерть, а переживать ее даже одно-единственное мгновение — значит переживать ее вечно. Для того чтобы умереть от отчаяния как от болезни, надо, чтобы вечное в нас, в этом Я, могло умереть, как умирает от болезни тело. [3.с.5]
Несмотря на то, что философия Сёрена Кьеркегора входит в рамки христианства, нельзя сопоставить мысль автора о смерти с религией.
Возможно ли абсолютизировать роль смерти? Ответ на этот вопрос можно найти в примере, когда больному человеку говорят о его скорой кончине, и он начинает делать то, что не делал ранее, меняя свою скучную жизнь на сборник ярких моментов. У людей создается мировоззрение в духе закона Клапареда (Осознание возникает, когда натыкаемся на препятствия).
Смерть является катализатором, благодаря которому человек способен полностью оценить ситуацию. Очень часто мы начинаем «горячо любить» людей, уже покинувших этот мир. Примерно об этом же пишет экзистенциалист Камю в своей повести «Падение»: «Заметили вы, что только смерть пробуждает наши чувства? Как горячо мы любим друзей, которых отняла у нас смерть. Верно? Как мы восхищаемся нашими учителями, которые уже не могут говорить, ибо у них в рот набилась земля. Без тени принуждения мы их восхваляем, а может быть, они всю жизнь ждали от нас хвалебного слова. И знаете, почему мы всегда более справедливы и более великодушны к умершим? Причина очень проста. Мы не связаны обязательствами по отношению к ним. Они не стесняют нашей свободы». [5, с. 277–334].
Для людей, чьи последние несколько лет прошли в мученьях, от какой-то болезни, как пример, смерть является очищением, успокоением. Смерть — граница перехода от одной формы (отказ от нее) к другой, бесконечной и неопознанной. Она никак не определяется, ее нельзя систематизировать и привести к определённому алгоритму, лишь последний вздох связан с определённой датой и часом. Само предчувствие смерти, в наше время, является естественным, нежели в ранее время.
Дихотомия, отделившая litterati, «ученых», от традиционного общества, отнесла предчувствия смерти в область народных суеверий. Предчувствия оставались лишь суевериями даже в глазах тех авторов, которые считали их поэтичными и относились к ним с почтением. Особенно показательно в этом отношении то, как говорит о них Шатобриан в «Гении христианства». Для него предчувствия скорой кончины всего лишь прекрасный фольклор. [1]
Предчувствие смерти главного героя во многих произведениях играет не последнюю роль. Чтобы привязать к смерти метфэмпирическую тайну и мистичность — смертное ложе, как некое символическое место
«В начале XIX в. люди ученые совершенно не верили в то, что они сами начали считать живописным и даже восхитительным. В глазах Шатобриана все «тысяча способов», которыми смерть могла объявить о своем приходе, имели характер чуда. «То смерть давала о себе знать звоном колокола, который начинал бить сам по себе, то человек, который должен был умереть, слышал три удара в пол его комнаты». [1]
В действительности, чудесное наследие тех времен, когда граница между естественным и сверхъестественным была зыбкой, скрыло от романтиков то, что предзнаменование смерти было в Средневековье явлением, прочно укорененным в повседневной жизни. То, что смерть объявляет о своем приближении, было абсолютно естественным, даже в тех случаях, когда это сопровождалось чудесами. [1]
В индийской философии существует закон «Сансара»,что означает повторные рождения или реинкарнацию. Сансара является реализацией действия «закона кармы», неразрывно связана с неизбежно вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Сансара — единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуги или порока (пунья/папа), сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Сансара может иметь конец, который совпадает с достижением «освобождения» — мокши как высшей цели человеческого существования. [6] То есть, закон Сансара можно считать, как круговорот людей, где их просто меняют местами. Индивида привязывают узами к объектам внешнего мира, как связь сердца и тождественных глубин.
Таким образом, смерть играет огромную роль в философии разных стран и времен. Вопрос о страхе перед лицом смерти и тождества актуален до сих пор. Смерть является границей соприкосновения метаэмпирического и естественного, а также осью человеческого бытия.
По Филиппу Арьес существует четыре параметра смерти: первый параметр-смерть не является только индивидуальным актом; второй параметр-смерть должна всегда находиться под контролем общества; третий параметр-конец жизни не совпадает с физической кончиной человека; четвертый параметр-смерть никогда не ощущается как нечто нейтральное.
Перед лицом смерти все, что окружает нас, все природные и земные ценности выглядят жалкими и бессмысленными.
Литература:
- Арьес Филипп. Человек перед лицом смерти. — М.: «Прогресс-Академия», 1992. — 528 с.
- Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. М.: Класс, 1999.
- Кьеркегор С. Болезнь к смерти. — М.: Академический проспект, 2012. — 157 с.
- Жизнь. Смерть. Бессмертие — [Электронный ресурс]. — URL: http://www.sibstrin.ru/files/zhizn_smert_bessmertie.pdf
- Камю А. Избранное. М., Радуга, 1988.
- Энциклопедия Кругосвет — [Электронный ресурс]. — URL: http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/SANSARA.html
