Библиографическое описание:

Попова Д. Е., Хоречко У. В. Основные составляющие единицы традиционной китайской медицины // Молодой ученый. — 2015. — №11. — С. 1663-1666.

В данной работе мы продолжаем исследование терминологической базы традиционной китайской медицины, которое было начато нами ранее в статье «Терминология китайской медицины. К постановке вопроса» [1].

У каждой цивилизации складывались свои уникальные методы врачевания, своя медицина. Не секрет, что люди ходили по свету и искали более действенные способы избавления от болезней. Однако, методы традиционной китайской медицины были избраны как особенные, и до сих пор постигаются умами множества людей, как специалистов, так и любителей. Медицина древнего Китая занимает особое место в мировом медицинском сообществе. Ее нельзя сопоставить ни с одной другой. Она обладает своей спецификой, отражающей национальное мировосприятие.

В данной статье мы рассмотрим основные единицы, входящие в состав традиционной китайской медицины, для того, чтобы понять процессы, происходящие в организме, с точки зрения китайского врачевания, и организм в целом.

В основу традиционной китайской медицины (далее ТКМ) легли стихийно-материалистические воззрения древних философов. Здоровье воспринималось как результат гармонии Инь 阴(yin) и Ян阳 (yang) и пяти стихий У-СИН五形 (wuxing), а болезнь — как нарушение их плавного взаимодействия. Появление множества болезней объяснялось воздействием явлений природы на организм, а также его особенностями.

ИНЬ-ЯН является одной из концепций древней китайской натурфилософии. Изначально «инь» подразумевало «северный, находящийся в тени», а «ян» — «южный, залитый солнцем склон горы». Позднее инь стало восприниматься как негативное, холодное, темное и женское, а ян — как позитивное, светлое, теплое и мужское начало. С того момента, как данное учение стало детерминированной доктриной, вещи и явления, которые имели естественные дополнительные противопоставления, смогли классифицироваться как инь и ян согласно не только своей природе, но также взаимосвязи и взаимодействии между собой.

В медицине ИНЬ И ЯН выступают классификаторами частей тела, внутренних органов и физиологических веществ, и их движением в теле вверх-вниз (上shang, 下xia), вовнутрь или наружу(内nei, 外wai), и являются основными составляющими единицами ТКМ. Все это сочетается с пониманием основных физиологических процессов, сформированных из рудиментарных анатомических наблюдений.

Также можно выделить еще одну группу терминов традиционной китайской медицины, которые относятся к философской категории «инь — ян», и являются характеристиками физического состояния человека:

熱 — 寒re — han (жар и холод) — данная пара терминов представляет собой явления объективной реальности, которые также отражены в русском языке и закреплены в философском терминологическом аппарате.

濕 — 燥shi — zao (сырость — сухость) –данные явления также являются частью философской терминологической лексики, в следствии чего имеют свои прямые эквиваленты в языке перевода.

Еще одной основной концепцией, на которой строится ТКМ, стала теория пяти элементов, или У-СИН五形 (wuxing), которая включает в себя пять категорий окружающего мира: дерево木mu, огонь 火huo, земля 土tu, металл金jin и вода水shui. Пять элементов имеют различные свойства, однако взаимосвязаны друг с другом и имеют прямую зависимость. Двумя неотъемлемыми свойствами Пяти Элементов являются активация и угнетение 反克fanke. Так, дерево активирует огонь(木+火), огонь-землю(火+ 土), земля-металл(土+金), металл-воду(金+水), вода-дерево(水+土). При угнетающей связи, дерево угнетает землю(木-土), земля — воду(土-水), вода-огонь(水-火), огонь — металл(火-金), металл-дерево(金-土). Основные идеи таковы: каждый внутренний орган относится к определенному элементу, при повреждении какого-либо органа происходит реакция со стороны других органов, что называется трансмиссией заболевания. В соответствии с теорией У-СИН, данная передача может осуществляться по активирующим и угнетающим связям.

Следующая группа единиц относится к общеупотребительной лексике в переводящем языке (китайский язык описывает всю медицину в ощутимых терминах). Так, термины金 «металл», 水 «вода» и т. д., обозначают определенные категории и вызывают вполне четкие ассоциативные ряды, основывающиеся именно на ощущениях. На данный момент существует проблема, связанная с адекватным пониманием такого вида терминов ввиду разного подхода китайских и западных врачей к человеческому организму и представлений о способах лечения.

水shui (Вода) — данный термин является частью китайской натурфилософии, однако не является термином во всем своем понимании в западных культурах, но как явление объективной реальности имеет свой прямой эквивалент, который и употребляется при передаче термина.

土tu (Почва) — при переводе данной единицы на русский язык мы используем такой прием, как эквивалентный перевод, который, однако, не смог передать всего смысла, так как данный термин относится к китайской натурфилософии.

金jin (Металл) — данный термин является также понятием натурфилософии Китая и имеет полное соответствие в русском языке, которое и используется при переводе термина.

風feng(Ветер) — данный термин относится к категории пяти стихий китайской натурфилософии, и имеет прямой эквивалент в русском языке.

木shu (Дерево) — при переводе данного термина, также китайского натурфилософского понятия, нами был применен эквивалентный перевод.

火huo (Огонь) — данный пример, являясь также термином китайской натурфилософии, не является термином в полном смысле этого слова в западных культурах, однако как явление объективной реальности имеет свой прямой эквивалент, который и употребляется при передаче термина.

Нельзя пропустить еще одно важное понятие, которое входит в ряды терминов китайской натурфилософии, такое как 气qi — ЦИ. Как писалось ранее: «в большом китайско-русском словаре приводятся следующие значения данного иероглифа: «воздух, газ, запах, дыхание, настроение, дух, обида, оскорбление» [БКРС]. Как мы можем заметить, значения иероглифа气довольно разнообразны, кроме того, в словаре приводится около ста сочетаний этого иероглифа с другими. Медицинский термин气 связан со значением слова «дух». В традиционной китайской медицине 气 является материальной основой Вселенной. Она, в свою очередь, является материальной и духовной основой человеческого существования» [2, c. 203–205]. При переводе данного термина мы прибегаем к методу транскрибирования и добавляем переводческий комментарий, который поясняет природу данного термина. В современном мире данный термин стал общеупотребительным и является заимствованием.

Общее название органов в системе традиционной китайской медицины носит название ЦЗАН-ФУ-органы 脏腑zangfu. Оно включает в себя 5 ЦЗАН- органов, и 6 ФУ-органов, а так же «необычные ФУ — органы». [3, с. 31]

Таблица соотношения органов и элементов

Элемент

ЦЗАН-органы

Фу-органы

Необычные ФУ-органы奇恒之腑qihengzhifu

Дерево 木

Печень肝gan

Желчный пузырь胆dan

Желчный пузырь

胆dan

Огонь 火

Сердце 心xin

Перикард心包xinbao

Тонкий кишечник 小肠xiaochang

Сань-цзяо三焦

Головной мозг脑nao

костный мозг 髓sui

Земля 土

Селезенка脾 pi

Желудок胃wei

Кости 骨gu

Вода 水

Почки腎shen

Мочевой пузырь膀胱pangguang

Сосуды管 guan

Металл 金

Легкие肺fei

Толстый кишечник大肠dachang

Матка子宫zigong

 

Следует объяснить, что значит Сань-цзяо三焦sanjiao. Его можно расшифровать как три части тела: до диафрагмы — ШАН-ЦЗЯО 上焦shangjiao (сердце и легкие), между диафрагмой и пупком — ЧЖУН-ЦЗЯО 中焦zhongjiao (селезенка и желудок), ниже пупка — СЯ-ЦЗЯО下焦xiajiao (почки, кишечник и мочевой пузырь). Главной его функцией является направление энергии ЦИ 气qi (жизненной энергии) и помощи в циркуляции жидкости тела. Термины ШАН-ЦЗЯО 上焦shangjiao, ЧЖУН-ЦЗЯО 中焦zhongjiao и СЯ-ЦЗЯО下焦xiajiao переводятся методом транскрибирования с добавлением переводческого комментария за неимением в западной медицинской терминологической базе подходящих эквивалентов.

脏腑zangfu (органы Цзан и Фу) — при переводе данной терминологической единицы был использован прием транскрипции в комбинации с поясняющим добавлением (переводческим комментарием), помогающим отнести данные термины к определенной физиологической категории.

肝gan (печень) — данный термин свободно функционирует в современном языке «западной» медицины, поэтому в русском языке существует определенный эквивалент этого термина, который и используется при переводе.

心xin (Сердце) — данный термин на современном этапе развития медицинской науки используется не только в терминологическом пласте китайской медицины, но и в лексике «западной» медицины, поэтому переводится на русский язык строго определенным эквивалентом.

心包xinbao (перикард) — данный термин свободно функционирует в современном языке «западной» медицины, поэтому в русском языке существует определенный эквивалент этого термина, который и используется при переводе.

血xue (Кровь) — при переводе данного термина традиционной медицины, являющегося частью также терминологического аппарата «западной» медицины, используется эквивалентный перевод.

脾pi (Селезенка) — данный термин, являясь примером термина интернационального употребления, имеет строго закрепленный эквивалент в русском языке, которым и передается при переводе.

肉 — rou (Плоть) — данный термин свободно функционирует в современном языке «западной» медицины, поэтому в русском языке существует определенный

эквивалент этого термина, который и используется при переводе.

肺fei (Легкие) — при передаче данного термина используется такой переводческий прием как эквивалентный перевод, как один из наиболее приемлемых в случае перевода интернациональных медицинских терминов.

腎shen (Почки) — при переводе данного термина традиционной медицины, являющегося частью также терминологического аппарата «западной» медицины», используется эквивалентный перевод.

骨gu (Кость) — данный термин, представляющий собой пример термина не только китайской, но и традиционной китайской медицины, имеет в русском языке прямое соответствие (эквивалент), которое и используется при переводе.

髓sui (Костный мозг) — при переводе данной терминологической единицы на русский язык нами была использована полностью соответствующая в ПЯ единица (эквивалент).

胆dan (Желчный пузырь) — при передаче данного термина используется такой переводческий прием как эквивалентный перевод, как один из наиболее приемлемых в случае перевода интернациональных медицинских терминов.

小肠xiaochang (Тонкий кишечник) — данный термин свободно функционирует в современном языке «западной» медицины, поэтому в русском языке существует определенный эквивалент этого термина, который и используется при переводе

胃wei (Желудок) — при переводе данного термина традиционной медицины, являющегося частью также терминологического аппарата «западной» медицины, используется эквивалентный перевод.

大肠dachang (Толстый кишечник) — — при переводе данного термина традиционной медицины, являющегося частью также терминологического аппарата «западной» медицины», используется эквивалентный перевод.

膀胱pangguang (Мочевой пузырь) — данный термин, представляющий собой пример термина не только китайской, но и традиционной китайской медицины, имеет в русском языке прямое соответствие (эквивалент), которое и используется при переводе.

Нельзя забыть и о системе каналов и коллатералей 经络经脉jingluojingmai (ЦЗИН-ЛО), по которым циркулирует ЦИ и кровь. Данный термин целиком не имеет эквивалента на ПЯ, поэтому переводится методом транскрибирования с добавлением переводческого комментария (который позволяет соотнести данный термин с определенным физиологическим явлением).

В данной работе мы изложили основные положения традиционной китайской медицины и выделили ее основные составляющие части и терминологические единицы, которые помогли нам увидеть организм с точки зрения традиционного китайского врачевания. Из методов, к которым мы прибегли в процессе перевода, видно, что примерно половину составляют термины, не имеющие своего эквивалента на ПЯ, что говорит нам о специфичности терминологии ТКМ и о том, что каждая единица, входящая в состав системы, занимает свое место в ней.

 

Литература:

 

1.        Попова Д. Е. Терминология китайской медицины. К постановке вопроса / Д. Е. Попова, У. В. Хоречко // Молодой ученый. — 2015. — № 10. — С. 1428–1432.

2.        Хоречко У. В. К вопросу образования китайских медицинских терминов / У. В. Хоречко, А. В. Гончарова // Молодой ученый. — 2010. — № 12. Т.1. — С. 203–205

3.        Овечкин А. М. Основы чжень-цзю терапии. Саранский филиал СП «Норд», изд. «Голос», 1991. — 417с

4.        Dictionary of Traditional Chinese Medicine. HongKong: CommercialPress

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle