Эвтаназия, или Право на смерть: проблемы регламентации и реализации



В современном социуме, где права человека признаны высшей ценностью, являются неотчуждаемыми и первостепенными, юридически закрепленными в законодательстве наиболее прогрессивных стран мира, открытым остается дискуссионный вопрос, касающийся права на смерть.

Права человека присущи каждому индивиду, независимо от принадлежности его к определенной нации, стране, расе, независимо от гендерной принадлежности, а также религии, которую он исповедует. Все люди в равной мере обладают естественными правами человека, элиминируя разного рода дискриминацию, а также на находятся на одинаковом правовом уровне в социуме, претендуют на равную защиту этих прав, и должны нести соответствующие наказание за нарушение прав других индивидов. Эти права взаимосвязаны, взаимозависимы неотчуждаемы и неделимы. [1].

В статье третьей Всеобщей декларации прав человека закреплено такое право человека, как право на жизнь. Если исходить из определения прав человека, то возникает вопрос почему человек, права которого являются неотчуждаемыми, данными ему при рождении, имея право на жизнь не может распоряжаться тем, как её закончить.

Данный проблемный вопрос является одним актуальных и обсуждаемых в мировом сообществе, так как проблема возможности практического применения эвтаназии, религиозная сторона вопроса затрагивает международное право в целом и права человека, в частности.

На данном этапе развития общества человек имеет право вне зависимости от окружающих обстоятельств принимать решение по завершению своей жизни, то есть ему принадлежит право «на смерть», данное понятие представляет собой единицу неформально используемой терминологии, для обозначения одного из казусных аспектов международного законодательства и применения его на практики в частных случаях.

В современном законодательстве данное право нашло свое отражение в термине «эвтаназия». Эвтаназия — это помощь в прекращении жизни безнадежно больного человека из сострадания. Однако на деле речь не обязательно идет об убийстве — гораздо чаще подразумевается предоставление пациенту возможности умереть самостоятельно, с достоинством (например, рецепт на смертельную дозу обезболивающего препарата). [2]

Вопросы эвтаназии широко дискутируются в международном праве, но лишь в минимальном перечне стран официально разрешена данная процедура: к ним относятся страны Бенилюкса: Бельгия, Голландия, Швейцария, несколько штатов США, Канада, Люксембург.

Так же стоит обратить внимание на перечень стран Европы, где эвтаназия прямо не разрешена законом, но и нет негативных санкций за ее применение, к таким странам относятся: Германия, Испания, Франция, Албания, Израиль [3]

На современном этапе наблюдается тенденция либерализации и гуманизации позитивного права, но, несмотря на это, большинство стран все же придерживается мнения невозможности закрепления эвтаназии на законодательном уровне, так как она противоречит не только религиозным канонам, но и природе человека в целом, одной из таких стран является Российская Федерация. Не смотря на законодательный запрет эвтаназии в нашей стране, существуют определенные коллизии в праве, к ним относится статьи 45 и 33 ФЗ «Об основах охраны здоровья граждан в РФ» № 323, в которых регламентируется отказ граждан от врачебного вмешательства, такие действия (бездействия) гражданина можно отнести к категории пассивной эвтаназии. Согласно статье 139 ФЗ № 98042437–2 «О здравоохранении в Российской Федерации». Пациент или его законный представитель имеет право отказаться от оказания медицинской помощи или потребовать ее прекращения [4]

Противниками эвтаназии выступают религиозные объединения и различные международные сообщества по защите «жизни», они исходят из тех соображений, что жизнь дана человеку при рождении и он обязан её пройти до конца.

Так же я не могу не привести в пример — Бито Ласло — учёного с мировым именем, профессора медицинских наук, философа и литератора, он раскрыл эвтаназию в различных аспектов мирового права, религии, философии в своём произведении — «Эвтаназия? Эвтелия! Счастливая жизнь — благая смерть» [5]

Рассматривая этот дискуссионный вопрос, необходимо отметить, что немало правоведов и известных врачей считают эвтаназию правом человека, одним из сторонников эвтаназии является писатель, философ, политический деятель Артур Кестлер, в 70х годах, он был выдвинут на должность «вице президента» течения по легализации эвтаназии, он считал, что право на «достойный уход» из жизни должен иметь каждый человек.

Ещё одним из сторонников эвтаназии является детский хирург Станислав Яковлевич Долецкий, он убежден в том, что: «эвтаназия — это милосердие и благо». «Вы видели когда-нибудь страшные мучения и боли, которые приходится терпеть множеству больных раком, инсультникам и парализованным? Вы видели когда-нибудь муки родителей, вынужденных месяцами, годами, десятилетиями ухаживать за детьми, у которых атрофировалась ЦНС? Вы видели, вы чувствовали боль матерей, у которых родился ребенок с неизлечимой патологией? Если да, вы поймете меня. Борьба за жизнь пациента справедлива только в том случае, если существует надежда, что спасение возможно» [6].

По нашему мнению, позиция Станислава Яковлевича Долецкого является неоднозначной, но во многом правильной, в человеке изначально на генном уровне заложены инстинкты самосохранения, так что дееспособный человек не сможет принять решение об эвтаназии, но существуют ситуации, когда боль на столько невыносима, что заглушает даже наши природные инстинкты. Осознавая, закрепляя и утверждая свои права, человек будет бороться за возможность реализации права на смерть. По данным статистике сторонниками эвтаназии является 75 процентов граждан в нашей стране, этот показатель предрасполагает будущую почву для новых правых введений в законодательство, рассматривая данный вопрос в широком смысле, можно проследить закономерности — медицина и наука больше склоняется к официальному закреплению данного права человека, но философия и религия притормаживают данные нововведения в законодательстве большинства стран мира, возможно в будущем мы сможем дать однозначный ответ на проблемный вопрос закрепления эвтаназии в законодательстве большинства стран мира, но на данном этапе менталитет современного общества не подготовлен к глобальным изменениям по вопросам эвтаназии.

Литература:

1. Всеобщая декларация прав человека. Принята и провозглашена резолюцией 217 А (III) Генеральной Ассамблеи от 10 декабря 1948 года.
2. Декларация об эвтаназии. Принята 39-й Всемирной медицинской ассамблеей, Мадрид, октябрь 1987.
3. Лиссабонская декларация о правах пациента. Принята 34-ой Всемирной Медицинской Ассамблеей, Лиссабон, Португалия сентябрь-октябрь 1981.
4. Основы законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан (утв. ВС РФ 22.07.1993 № 5487–1) (ред. от 27.12.2009).

5. Ласло Бито. Эвтаназия? Эвтелия! Счастливая жизнь — Богатая смерть! /издательство Энигма, год публикации 2006.

6. Тасаков С. В. Запрет эвтаназии унижает человеческое достоинство // Российская юстиция. — 2009. — № 2.
7. Постановление пленума Верховного Суда РФ от 27.01.1999 г. О судебной практике по делам об убийстве (ст. 105 УК РФ) (в ред. ППВС РФ от 06.02.2007 № 7).
8. Конституция РФ (от 30.12.2008 N 6-ФКЗ, от 30.12.2008 N 7-ФКЗ, от 05.02.2014 N 2-ФКЗ, от 21.07.2014 N 11-ФКЗ).
9. Венецианская декларация о терминальных состояниях. Принята 35-ой Всемирной Медицинской Ассамблеей, Венеция, Италия, октябрь 1983.
10. Капинус О. С. Эвтаназия как социально-правовое явление / О. С. Капинус. — М., 2006. — 402 с.