Введение

Альбер Камю (1913–1960 гг.) — весьма противоречивая личность, что хорошо проявляется уже на моменте определения того, кем он был. Прежде всего — писателем, но также его традиционно считают философом-экзистенциалистом или абсурдистом, однако сам он себя таковым не считал и отказывался от этих ярлыков на протяжении своей жизни [1]. Несмотря на такое самоопределение Камю, можно с уверенностью говорить, что он привнёс огромный вклад не только в литературу, но и в философию, за что был удостоен в 1957 году Нобелевской премии и по праву считается одним из ключевых мыслителей XX столетия.

XX век характеризовался появлением тоталитарных и радикальных идеологий и двумя мировыми войнами, которые оказали значительное влияние на всё человечество. В философии же под их влиянием разросся кризис рационализма, происходила глубокая переоценка ценностей. Такой контекст не мог не повлиять на становление Камю как мыслителя и чётко отразился в его творчестве, так основной темой его эссе и произведений стало «абсурдное жизнечувствие», из которого возникает вопрос о том, достойна ли жизнь того, чтобы её прожить [2].

Этот вопрос является ключевым в эссе «Миф о Сизифе», но больше нам интересен не сам вопрос, а следствия из него. Камю смог развить его в целую систему убеждений, связанных с понятиями абсурда — противостояния человека и мира, и бунта — понимания как жить в условиях чувства абсурда, тем самым развив абсурдизм в самостоятельную систему философских ценностей и став одним из ключевых мыслителей абсурда.

В данном эссе мы проанализируем «Миф о Сизифе», таким образом затрагивая только экзистенциальный уровень философии Камю, отображённый в двух понятиях — абсурд и бунт. После же мы попытаемся найти их отображения в изобразительном искусстве и современности, определив актуальность мыслей философа.

Понятие абсурда

Само по себе слово «абсурд» значит бессмыслицу, нелепость, какое-то противоречие. Для того, чтобы понять между чем противоречие, проанализируем ход мысли писателя, при помощи которого он пытается донести абсурд до читателя. Важно отметить, что эссе Камю написано в живом, больше литературном стиле, так как это позволяет читателю именно прочувствовать абсурд, а не просто понять его теоретически. По этой причине в этом эссе мы попытаемся сохранить именно живое пояснение абсурда, но в тоже время его формализовав точнее.

Камю приводит пример обычного человека, который живёт ничем непримечательную рутинную жизнь: «Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме…» [2]. Но однажды скука, порождаемая такой жизнью, заставляет человека взглянуть за пределы рутины и задать вопрос касательно жизни: «Зачем?». Это вопрошание порождает два начала — либо возврат в рутину жизни, либо же дальнейшее пробуждение. Второй вариант и является наиболее интересным. Это пробуждение можно описать как переход к созерцанию мира и рождению активного запроса на понимание мира, смысла жизни.

Как и любое стремление, оно должно куда-то направляться, а лучше — приходить к какому-то конкретному выводу. Камю рассуждает об этом и приходит к заключению — его неизбежным выводом является, что мир непознаваем. Сколько бы ни пытались мыслители найти некий Абсолют или смысл — не вышло. Мир, и даже человек в нём — чужды и недоступны для понимания до конца. Тем не менее, эти мыслители всё-таки пытались понять мир усердно и долго, тратили свои жизни на это. Обычный человек, вопрошающий о смысле своей рутинной жизни, тоже пытался понять. Однако, как и всегда, по итогу было только одно — молчание мира в ответ. Тогда можно вполне сформулировать определение абсурда — это столкновение между человеческой жаждой ясности и немым безразличием мира в ответ на этот запрос .

Теперь, когда определение абсурда разъяснено, можно перейти к его некоторым характеристикам. Для начала — сам по себе мир не абсурден. Природа, всё нас окружающее будет продолжать жить независимо от того, будет ли человек существовать (здесь не рассматривается солипсическая позиция, поскольку она выходит за рамки данного исследования). Исходя из этого, абсурд можно назвать состоянием, в равной степени происходящим и от человека, и от мира, однако сознание абсурда человеком — единственная связь между двумя этими сущностями. Сам Камю определяет эту связь как «… противостояние и непрерывную борьбу» [2]. То есть если человек решит бежать от абсурда, забыть его, например, вернувшись в рутину жизни, то и сам абсурд пропадёт — «Абсурд имеет смысл, когда с ним не соглашаются» [2].

Однако осознание абсурда не является остановкой. Человек, познавший абсурд, имеет выбор — забыть его или продолжать жить в нём. Почему забвение абсурда не является выходом частично объясняется преимуществами бунта, но сам Камю неявно вводит честность как ценность — осознание абсурда, жизнь внутри него являются предпочтительней по факту того, что это более честная жизнь. В дальнейшем в тексте писателя рассматривается возможные пути человека, осознавшего абсурд.

Понятие бунта

Камю пишет, что есть три следствия из осознания абсурда. Философское самоубийство, физическое самоубийство и бунт. Разберем каждое из них.

Философское самоубийство, или метафизическое . Камю это определяет как бегство от абсурда путём ухода в веру во что-либо. Важно, что это не обязательно религия. Например, он приводит пример как некоторые философы-экзистенциалисты в своих мыслях даже наблюдая абсурд совершают «прыжок веры», то есть уход в веру. Приведу цитату: «… обнаружив абсурд среди руин разума, находясь в замкнутой, ограниченной вселенной человека, они обожествляют то, что их сокрушает, находя основание для надежд в том, что лишает всякой надежды». [2]. Говоря проще, они осознают абсурд и через него же создают себе нового «Бога», приобретают надежду как ожидание будущего смысла против которого бунтует Камю. Таким замысловатым образом они бегут от абсурда, что является противоречием — для его осознания от него не надо бежать.

Самоубийство, то есть физическое . Раньше шёл вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. И, казалось бы, раз смысла нет, или мы его не можем познать, то разве стоит продолжать жить? И, следовательно, необходимое следствие — это покончить с собой. Однако, как и в прошлом случае, кажущаяся логичность этого вывода ошибочна. Камю пишет: «…чем меньше в ней (прим. в жизни) смысла, тем больше оснований, чтобы ее прожить». [2]. Этот вывод Камю делает из того, что, совершая самоубийство, человек избавляется от абсурда, обходит проблему, ведь он убирает то противоречие между человеком и миром, то есть опять совершает бегство от абсурда и, следовательно, абсурд пропадает. Таким образом самоубийство не является выходом. Продолжая разбирать цитату, стоит ответить на вопрос — какие же тогда основания делают жизнь ценной для проживания?

Таким образом мы плавно переходим к бунту как единственно верному ответу на абсурд. Камю пишет: «Бунт есть уверенность в подавляющей силе судьбы, но без смирения, обычно ее сопровождающего». [2]. То есть, человек, постоянно не соглашаясь с абсурдом, не убегая от него, совершает акт бунта. Он отказывается от смирения, и от того эта борьба — бунт — провозглашает гордость человека, являясь борьбой человека с превосходящей его реальностью: «Этот бунт придает жизни цену» [2].

Рассмотрим и дальнейшие следствия из абсурда и бунта: свободу и страсть.

Камю говорит, что не важен вопрос свободен ли человек вообще, ведь человек ощущает только свою собственную свободу — ума и действия. Именно она является единственной доступной познанию. Но не всегда эта свобода доступна человеку: «До встречи с абсурдом обычный человек живет своими целями, заботой о будущем … Он действует, по сути так, словно свободен» [2]. То есть человек действует так, будто у жизни есть какой-либо смысл, он самостоятельно ставит себе цели, называя их смыслом жизни. Однако всё равно человека настигает смерть, которая обрывает любые надежды на эти смыслы. Тем самым он создаёт ложную свободу. Бунт же развеивает эти иллюзии, открывая возможность познать подлинную свободу, позволяя решиться жить человеку в абсурдном мире. «Из этой решимости он черпает силы, отсюда его отказ от надежды и упорство в жизни без утешения». [2].

Бунт и свобода позволяют открыть последнее следствие абсурда — страсть. Раз человек осознаёт свою смертность и как следствие свободу, то это ли не повод прожить жизнь как можно лучше? Это ошибочное суждение. Следствием абсурда и бунта является — полная, долгая жизнь: «Если я убежден, что жизнь абсурдна, что жизненное равновесие есть результат непрерывного бунта моего сознания против окружающей его тьмы; если я принимаю, что моя свобода имеет смысл только в положенных судьбой границах, то вынужден сказать: в счет идет не лучшая, а долгая жизнь». [2]. Стремление прожить жизнь как можно лучше заменяет саму жизнь, тем самым создавая себе её смысл, который, как мы уже выяснили, убивает человеческую свободу. Тогда, единственным выходом остаётся жить в рамках нашей судьбы, или иначе говоря принять неизбежность жизни, и прожить каждый миг наиболее интенсивно. На такое способен бунтующий человек — он осознаёт свой опыт и абсурд, тем самым ясно наблюдая и проживая каждый момент своей жизни. И такая осознанная жизнь будет гораздо более полной и лучше, чем та, в которой человек гонится за качеством моментов, но без той ясности, которая следует из бунта.

Теперь, мы можем составить ясную картину бунтующего человека. Такой человек не примиряется с тем, что он чужд миру и тем, что это мир непознаваем. Не бежит от этих осознаний. Наоборот — он чётко их наблюдает, тем самым бунтует. Борясь с абсурдом, он придаёт бессмысленной жизни ценность, свободу и страсть. Камю приводит пример Сизифа — персонажа из мифов, обреченного вечно катить камень на вершину горы. Несмотря на страдания, которые приносит эта кара, он обладает сознанием. «Сизиф, пролетарий богов, бессильный и бунтующий, знает о бесконечности своего печального удела» [2]. Через это сознание его наказание обращается в победу. Сизифу принадлежит его судьба. Камень, как метафора его бессмысленной судьбы, больше не «побеждает» его. Сизиф его превосходит — «Одной борьбы за вершину достаточно, чтобы заполнить сердце человека. Сизифа следует представлять себе счастливым». [2]. Сизиф бунтует и находит радость в своей судьбе. Можно сказать, что абсурд — бунт, истекающий из него — и счастье неразделимы. Подведём итог: бунтующий человек — человек свободный, страстно проживающий жизнь, и по итогу — счастливый.

Абсурдное искусство

Перейдём к вопросу о том, как бунт отражается в искусстве. Начнём с личности творца. Камю пишет: «Творчество — наиболее эффективная школа терпения и ясности. Оно является и потрясающим свидетельством единственного достоинства человека: упорного бунта против своего удела, настойчивости в бесплодных усилиях» [2]. То есть человек-творец одно из воплощений бунтующего человека. Искусство не должно быть для творца смыслом жизни, он должен признавать его бессмысленность, признавать то, что оно не разрешит абсурд, в чём и находить само освобождение. Для творца важнее не само произведение, а действие творчества как проявление бунта.

Однако, чтобы бунт происходил через творчество, произведение искусства должно иллюстрировать абсурд. Оно не должно давать ответов или внушать надежду. Творец должен показывать это напряжение между желанием объяснить мир через произведение искусства и само отсутствие ответов в нём. Таким образом он будет показывать мир, но не объяснять. Рассмотрим же несколько произведений сквозь призму абсурда.

Сделаем важную оговорку: в поисках подходящего произведения изобразительного искусства для иллюстрации абсурда в нём нельзя не столкнуться с проблемой — многие произведения связаны с абсурдом, однако в них присутствует смысл, ответы.

Рис. 1. Картина Р. Магритта «Голконда»

Так, например, вышеприведенная картина Рене Магритта «Голконда» может показаться идеальным примером абсурдного творчества — ничем не объяснённые фигуры, бессмысленное их «витание» на воздухе. Однако сам художник говорил: «Здесь изображена толпа людей — разных людей. Когда вы думаете о толпе, вы ведь не думаете об индивидууме. Поэтому все люди одеты одинаково, как можно проще, чтобы проще было представить толпу (...) Голконда был богатым городом в Индии, нечто вроде чуда, а я считаю чудом, что могу на земле шагать по небу». [3]. В этой цитате прослеживается идея о связи общественного и индивидуального. Картина всё ещё свободна для интерпретаций, но в ней можно приблизиться к смыслу, то есть ответу, что не подходит под «идеальную» иллюстрацию абсурда, пусть и имеет его элементы.

Наиболее подходящими творениями абсурда в изобразительном искусстве можно считать поздние работы Альберто Джакометти — художника и скульптора.

Для начала, рассмотрим его отношение к творчеству. Главным в его работах было стремление показать саму сущность бытия, показать сам мир. Именно поэтому он, признавая сюрреализм и другие течения в искусстве тупиком, отказывался от них [4]. Таким же образом он опровергал какую-либо привязку в философии. Джакометти говорил: «В основном я работаю ради эмоций, которые испытываю, только когда нахожусь в процессе созидания» [4]. Если провести параллели с тем, как Камю описывал абсурдного творца, можно сделать вывод, что Альберто Джакометти если и не является полностью таким человеком, то он крайне близко приближен к образу, описываемому Камю, что хорошо проявляется в его работах.

Рис. 2. Скульптура Альберто Джакометти «Шагающий человек I»

Одна из самых важных работ Джакометти — Шагающий человек I. Она изображает человека, с трудом делающем шаги. Нет понимания куда он идёт, зачем он туда и почему он туда идёт. Скульптор не даёт никаких ответов. Он лишь показывает то, как человек делает шаг. Многие интерпретируют эту скульптуру как послевоенного человека, человека одинокого в этом огромном мире. Однако скульптура не показывает надежду или смысл, в ней есть лишь идущий человек. Этот образ не только чётко коррелирует с образом бунтующего человека у Камю, но и является настоящим примером абсурдного творчества, ведь оно не создаёт смыслы. Что, впрочем, и неудивительно. Оба творца жили в одно послевоенное время, возможно, они приходили к схожим выводам.

Абсурд, бунт и современный человек

Исследуя то, как именно приходит Камю к понятию бунтующего человека, нельзя не заметить, как часто возникает образ «обычного» человека. Человека, который бежит от абсурда. В части про Сизифа даже идёт его сравнение с пролетарием, или рабочим. Камю заявляет, что судьба их обоих — И Сизифа, и рабочего (то есть, обычного человека) одинаково трагична. Однако, в отличие от Сизифа, люди смертны и в преобладающем большинстве не сознают абсурд, тем самым не могут получить свободу. Таким Камю описывал человека в XX веке. Проанализируем, насколько изменилась ситуация в XXI веке.

Сейчас люди всё также создают смыслы жизни — карьера, деньги, семья. Нельзя заявить, что это плохо. Рассмотрим несколько проявлений такой жизни. В нынешний век часто повторяется история, что человек стареет, теряет работу, теряет возможность стремиться к чему-либо только из-за физиологии. Теряет связь по каким-либо причинам со своими родными. И остаётся одиноким и без смыслов. Ему не остаётся ничего кроме как дожидаться своей смерти.

В соцсетях же культивируется «культ успеха», который заставляет людей идти не только к своим целям, но и к своим воображаемым целям. Люди не только не созерцают абсурд, убегая от него к своим смыслам жизни — они создают свои фальшивые цели, к которым даже и не знают зачем стремятся на самом деле. Как следствия — выгорание, постоянный стресс.

Некоторые из этих проявлений напрямую связаны с симптомами «бессознательной» жизни, которые описывал Камю. Именно осознание абсурдности жизни, честность по отношению к существованию, позволили бы освободиться от подобных проблем.

Наш век неспроста называется информационным — главенствует умственный труд, человек потребляет огромные потоки информации каждодневно. Люди бегут в бесконечной гонке, не понимая зачем им эта гонка нужна. Выше были продемонстрированы наиболее яркие последствия этой гонки. Можно сделать вывод — то, о чём писал Камю в прошлом веке не только не потеряло своей актуальности, но и приобрело новые обороты. Абсурдность бытия теперь сильнее заполняется новыми популярными смыслами и идеями. Это усиливает бегство от абсурда, а значит и отдаляет современного человека от бунта ещё дальше. Камю справедливо замечал, что бунт сложен для сохранения обычным человеком, однако сейчас он стал ещё сложнее.

Однако у этого есть и иная сторона: если бегство от абсурда усилилось, и не по воле самого человека, то это значит, что осознание абсурда тоже станет более ярким. Например, такое происходит во время кризиса среднего возраста. Казалось бы, идеальный момент для «пробуждения», ведь люди впервые осознают свою смертность и пытаются осмыслить то, как они проживали свою жизнь до этого. Однако после его прохождения люди чаще всего только меняют свои ценности. Они лишь скрывают симптомы. В своей сути, ничего не меняется. Краткий миг осознания не приводит к бунту.

И тут необходимо признать, бунт Камю — трудная задача. Держать напряжение абсурда — трудно, но в тоже время это и является освобождением.

Заключение

Камю начинает с простого вопроса «Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?». Казалось бы, бессмысленность жизни может приводить лишь к нигилистическим или пессимистическим идеям. Однако проследив мысль Камю, мы пришли к неожиданному выводу — жизнь стоит быть прожитой именно потому, что в ней нет смысла, что делает человека свободным.

Абсурд не приговор, а бунт становится способом жизни — честным и свободным. И что немаловажно — бунт может быть доступен каждому человеку, осознавшему абсурд.

Собственно, этот абсурд можно увидеть и в искусстве. Мы увидели, как Альберто Джакометти — творец-бунтарь в том смысле, который вкладывал в это понятие Камю, в своей скульптуре «Шагающий человек» показывает удивительно схожий образ с бунтующим человеком, при этом не давая никаких ответов на абсурд.

В современном же мире философия Камю не только не устарела, но и стала острее. Античный образ Сизифа, вечно толкающего камень в гору, стал ещё сильнее проецироваться на людей и каждодневность. Отчего и бунт, который позволяет Сизифу быть счастливым, так важен для современного человека.

Литература:

1. Руткевич, А. М. Философия А. Камю / А. М. Руткевич. — Текст: непосредственный // Камю, А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. — М.: Политиздат, 1990. — С. 5–22.
2. Камю, А. Миф о Сизифе / А. Камю. — Текст: электронный // nietzsche.ru: [сайт]. — URL: https://nietzsche.ru/influence/philosophy/philosophie/sizif/ (дата обращения: 11.08.2026).
3. Геташвили, Н. В. Рене Магритт / Н. В. Геташвили. — Текст: непосредственный // Лучшие современные художники. — М.: Комсомольская правда, Директ-Медиа, 2016. — С. 72.
4. Никифорова, И. Альберто Джакометти. Скульптура, живопись, графика / И. Никифорова. — Текст: электронный // Третьяковская галерея. — 2008. — № 4 (21). — URL: https://www.tg-m.ru/articles/4–2008–21/alberto-dzhakometti-skulptura-zhivopis-grafika (дата обращения: 11.08.2026).