Библиографическое описание:

Афанасьев С. В. Медитация в психологической работе с проблемами социально-психологической адаптации // Молодой ученый. — 2014. — №3. — С. 764-766.

Рассматривается история исследований медитации для целей практической психологии в контексте её воздействия на эмоциональный интеллект как ключевой фактор социально — психологической адаптации. Анализ проводится в разрезе двух основных видов медитации — трансцендентальной и медитации осознанности. Приводятся данные о результатах проведенных исследований указанных видов медитации в контексте влияния на психологическое благополучие медитаторов.

Ключевые слова: медитация, практическая психология, психотерапия, социально-психологическая адаптация, трансцендентальная медитация, медитация осознанности, эмоциональный интеллект.

The history of meditation researches for the purpose of counseling psychology in the context of its impact on emotional intelligence as a key factor of social-psychological adaptation examines. Analysis is performed in the context of the two main types of meditation — transcendental meditation and mindfulness meditation. The data on the previous meditation effects studies species in the context of meditation impact on meditators' psychological well-being are provided.

Keywords: meditation, counseling psychology, psychotherapy, social-psychological adaptation, transcendental meditation, mindfulness meditation, emotional intelligence.

История медитации уходит своими корнями к возникновению религиозных верований, в рамках которых она первоначально возникла, однако лишь в последние десятилетия были проведены научные исследования, обосновавшие практические аспекты использования медитации для улучшения различных аспектов ментального и физического здоровья, а также улучшения качества жизни в целом. Большая часть исследований касалась медитации осознанности (Mindfulness Meditation), восходящей к буддистской религиозной традиции, а также трансцендентальной медитации (Transcendental Meditation), принципы которой берут начало в ведической традиции и практиках индуизма.

Одним из наиболее ценных результатов данных исследований стало все более широкое применение медитации с целью укрепления психологической устойчивости и адаптационных механизмов в рамках консультативной психологии и психотерапии, в том числе, в работе с наиболее психологически уязвимыми слоями населения.

Еще пару десятилетий назад сам факт применения изначально религиозной практики, каковой является медитация, в консультативной психологии и психотерапии было сложно себе представить, однако многочисленные научные исследования положительного влияния медитации на ментальное и физическое здоровье не позволяют больше игнорировать данную методику в работе практических психологов. Выводы данных исследований утверждают, что медитация является эффективным нелекарственным способом управления болью, а также методом, позволяющим решить целый ряд психологических проблем — от тревожности и депрессии до расстройств личности и наркотической зависимости [4, с. 123]. Медитация также улучшает психологические возможности, например, эмоциональный интеллект [11, с. 229], мотивацию и внимание [8, с. 151]. Научные тесты показали, что медитация может способствовать развитию памяти и креативности [7, с. 52], а также усиливает эмоциональное понимание и осознанность [2, c. 570].

Многие специалисты указывают на то, что сами по себе и медитация, и психотерапия весьма ценны и выражают взаимный интерес в интегрировании двух этих направлений [3, с. 12]. Психотерапия и медитация не только дополняют друг друга, компенсируя определенные «слепые пятна», но и способствуют более глубокому и продолжительному терапевтическому эффекту, когда практикуются вместе [10, с. 23].

Кроме того, основной целью консультативной психологии является не только воздействие на взгляды и убеждения клиентов, которые строятся с помощью культурных контекстов и личных процессов, но и, в конечном счете, развитие уважения и понимания личного, субъективного опыта людей. Эти ценности представляют собой основу консультативной психологии. В этом аспекте представляется, что медитация может стать эффективным способом помощи клиентам в том, чтобы выявить и понять, каким образом они смотрят на мир, свое жизненные цели, свое предназначение и роль в мире.

Перейдем к анализу истории и развития медитации осознанности и трансцендентальной медитации. Термин «медитация» имеет множество толкований, однако, если обобщить все имеющиеся определения, то можно сказать, что медитация — обобщающее понятие ряда психических, либо психофизических упражнений, используемых в религиозных и оздоровительных практиках. В силу многообразия имеющихся трактовок понятия «медитация», необходимо определенно указывать разновидность медитативных упражнений, рассматриваемых в исследовании. В данном исследовании под термином «медитация» мы будем понимать два типа психических упражнений:

-                   медитацию осознанности, или медитацию прозрения, известную как випассана;

-                   трансцендентальную медитацию как наиболее известную форму мантра — медитации, в которой достижение состояния трансцендентности (особенное психофизическое состояние «расслабленной осознанности») достигается путем сосредоточения на произношении определенных слов (мантр).

Медитация осознанности

Одной из наиболее популярных и распространенных форм медитации, а также одной из наиболее изученных и экспериментально проверенных, является так называемая медитация осознанности. В данном типе медитации медитатор не концентрируется на определенном слове, мантре, образе или мысли. Вместо этого он позволяет уму «свободно блуждать», фокусируя внимание на собственном дыхании [6, с. 43]. Однако, несмотря на то, что ум свободно блуждает, медитатор должен стремиться к повышенному вниманию к каждой появляющейся мысли и образу. Первоначально Джон Кабат-Зинн предложил определение термина «осознанность» как «метода переключения внимания определенным образом — целенаправленно в настоящий момент без какого-либо осуждения и оценки» [5, с. 26]. Аналогичное определение легло в основу основанной на осознанности когнитивной терапии (MBCT).

Сама концепция осознанности ассоциируется, прежде всего, с буддизмом и его религиозными практиками и до 1985 года находилась практически вне зоны научных интересов, когда Джон Кабат-Зинн привнес концепцию осознанности в медицинскую практику, создав и апробировав в Медицинском Центре Массачусетского Университета программу снижения стресса на основе осознанности (Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR)), ставшую отправной точкой в проведении научных (медицинских и психологических) исследований данного типа психических упражнений. Основной заслугой Джона Кабат-Зинна стало то, что он «очистил» практику осознанности от религиозного и философского «налета» в пользу клинического применения для решения широкого круга медицинских, социальных и психологических проблем. На данном этапе медитация осознанности может практиковаться лицами с любыми философскими и религиозными воззрениями без какого-либо изменения системы личностных установок.

С 1985 года, когда Д. Кабат-Зинн показал эффективность медитации осознанности применительно к проблеме хронических болей пациентов, множество экспериментов показали, что медитация осознанности имеет глубокие положительные психологические эффекты, а также эффективно может быть применена для задач медицины и образования. Одним из наиболее ярких образцов клинического применения медитации осознанности стала основанная на осознанности когнитивная терапия (Mindfulness-based cognitive therapy), частично основанная на программе снижения стресса на основе осознанности Д. Кабат-Зинна. Основной сферой применения MBCT является терапия депрессии и профилактика возникновения ее рецидивов. Ключевым элементом программы MBCT стало обучение навыку осознанности посредством медитации, в рамках которой происходит перенос внимания пациента на телесные ощущения, а свободное созерцание мыслей, образов и эмоций помогают медитатору распознавать признаки приближающегося приступа депрессии и постараться найти адекватный ответ. Дальнейшее развитие MBCT позволило создать специализированные программы для лечения бессонницы, пищевых расстройств и других проблем, основанные на тех же принципах и использующие методику медитации осознанности.

Трансцендентальная медитация

Трансцендентальная медитация является наиболее популярной и научно обоснованной формой медитации, представленной в западной культуре [6, с. 44]. Техника трансцендентальной медитации уходит своими корнями в религиозные практики индуизма, однако автором современной разновидности данного вида психических упражнений считается Машариши Махеш Йоги, извлекший технику данной медитации из религиозного контекста и сконцентрировавший ее на практическом применении для решения множества психологических проблем. Как и в случае с медитацией осознанности, трансцендентальная медитация может практиковаться лицами с любыми философскими и религиозными воззрениями, включая атеистов и агностиков, без какого-либо изменения системы личностных установок.

Как уже отмечалось, трансцендентальная медитация представляет собой одну из разновидностей мантра — медитации, в которой используется определенная фраза, слово или звук, на котором фокусируется внимание медитатора. В случае с трансцендентальной медитацией объектом внимания является определенное слово, определяемое сертифицированным учителем. Тем не менее, следует внести некоторую ясность. Трансцендентальная медитация может быть поверхностно описана как повторение мантры, слова, которое само по себе не несет смысловой нагрузки и возвращение к этому процессу после естественных «отвлечений» ума на мысли и т. д. Описание крайне похоже на описания техник медитации, основанных на сосредоточении. Более глубокий анализ показывает, что трансцендентальная медитация является техникой, трансцендирующей свои собственные процедуры — оценка мантры на «тонких» уровнях, на которых мантра становится все больше и больше вторичной для данного опыта и окончательно исчезает и самосознание становится первичным, в то время, как в техниках, основанных на сосредоточении, задействовано волевое удерживание внимания [9, c. 32]. Таким образом, практика трансцендентальной медитации представляет собой переход от внимания к ментальной свободе, освобождению. Во время практики субъектно-объектные отношения, которые определяют личный опыт, трансцендируются. В техниках, основанных на сосредоточении, объект опыта находится в осознании — субъект (опыт) и объект сосуществуют, они независимы, но взаимодействуют. В трансцендентальной медитации объект опыта отходит на второй план — медитатор использует мантру, чтобы «потерять». Когда мантра исчезает, субъект, или медитатор, как объясняет Махариши, «обнаруживает себя пробужденным к своему собственному существованию» [1, с. 40].

Исследования трансцендентальной медитации проводятся с середины 70-х годов ХХ века, за прошедшее время было опубликовано более 600 контрольных исследований, показавших эффективность применения данной методики для решения проблем тревожности, хронических болевых ощущений, снижения уровня «гормона стресса» кортизола, развития познавательных функций, снижения кровяного давления, терапии пост-травматического стрессового синдрома и других медицинских и психологических задач [6, c. 44]. Кроме того, при применении медитаторами без выраженных проблем, отмечается содействие практики трансцендентальной медитации достижению полного потенциала и большей гармонии с окружающими.

Следует отметить, что трансцендентальная медитация, по заявлению практикующих, делает гораздо больше, чем просто купирование симптомов тех или иных ментальных и физических проблем. В процессе регулярной практики, данный вид медитации позволяет погрузиться в глубокую часть разума, которую сложно описать иным термином, нежели «трансцендентность». Под этим термином понимается «крайне приятное состояние, органично включающее безмятежность, мир, принятие, а также приятное возбуждение и ощущение новых возможностей на данный момент и на будущее» [9, c. 33].

Таким образом, медитация осознанности, равно как и трансцендентальная медитация, с положительной стороны зарекомендовали себя для решения задач практической психологии и общего оздоровления практикующих ее лиц. Однако необходимо отметить недостаточное количество экспериментальных исследований, касающихся влияния медитации на иные аспекты, в том числе на развитие эмоционального интеллекта.

На основании вышеизложенного следует отметить, что медитация связана с эмоциональным интеллектом, так как способствует развитию его основных составляющих (сознание, самосознание, концентрация), а эмоциональный интеллект, в свою очередь, безусловно, способствует процессу социально-психологической адаптации. Тем не менее, имеющиеся исследования не предлагают эффективных способов повышения уровня эмоционального интеллекта как ключевого фактора процесса социально-психологической адаптации. Таким образом, медитация может рассматриваться как один из эффективных инструментов инструмента психологического консультирования и психотерапии в коррекции показателей эмоционального интеллекта, опосредывающих повышение адаптационных возможностей личности.

Литература:

1.                 Махеш Йоги, М. Наука бытия и искусство жизни. М.: Странник и Ко, 2009.

2.                 Chambers, R., Gullone, E., Allen, N. Mindful emotion regulation: an ntegrative review // Clinical Psychology Review. 2009. 29(6), P. 560–572.

3.                 Epstein M. Thoughts Without A Thinker: Psychotherapy from a Buddhist Perspective. New York: Basic Books, 2013.

4.                 Germer, C., Siegel, R. Fulton, P. Mindfulness and psychotherapy. New York: Guilford Press, 2005.

5.                 Kabat-Zinn, J. Wherever you go, there you are: mindfulness meditation in every life. New York: Hyperion, 1994.

6.                 Khalsa, D. S., Stauth C. Meditation As Medicine: Activate the Power of Your Natural Healing Force. New York: Pocket Books, 2011.

7.                 Lazar, S. Mindfulness Research. New York: Guilford, 2005.

8.                 Murphy, M., Donovan, S. The physical and psychological effects of meditation. Petaluma, CA: Institute of Notice Sciences, 1997.

9.                 Rosenthal, N. Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation. New York: Tarcher / Penguin, 2011.

10.             Rubin, J. B. Meditative Psychotherapy: The Marriage of East and West. USA: Abiding Change Press, 2013.

11.             Walsh, R., Shapiro, S. The meeting of meditative disciplines and Western psychology: a mutually enriching dialogue // The American Psychologist. 2006. 61(3), P. 227–239.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle