Духовность советского человека

В статье производится анализ научных трудов советских ученых и философов, разрабатывающих концепции духовной составляющей личности. Изучается значение индивидуализма и субъективизма советского человека для его полноценного духовного развития. Анализируется роль коммунистической идеологии и трудового коллектива в духовном развитии советского человека. В заключение делаются выводы по исследуемой теме.

Ключевые слова: духовность, советский человек, идеология

Вопрос значения духовности для разностороннего личностного развития и социокультурной сохранности общества в целом, на всем протяжении развития мировой истории вызывал живой интерес философов и исследователей различных областей знания. На данный момент времени проблема духовного развития личности по-прежнему является актуальной для той области мирового научного сообщества, которая разносторонне познает сложную природу человеческого бытия. Ранее указанная актуальность обусловлена наличием глубокого духовного кризиса не только в российском обществе, но и во всем цивилизованном мире в целом. Данный глобальный кризис выражается в таких проявлениях, как умышленное искажение морально-нравственных норм, подмена нравственных ценностей, господство принципа массового потребления и восхваление человеческого прагматизма в Мире. Все ранее перечисленные деструктивные явления приводят к обесцениванию принципов человечности и идейно-духовных постулатов гармоничной жизни представителей человечества. Также стоит отметить, что большое значение для полноценного духовного развития общества имеет процесс научного изучения воззрений на содержание духовности личности в историческом аспекте. Это позволяет сформировать общее представление о динамике духовного развития общества, а также различных методах искажения духовного содержания человека в разные эпохи исторического существования человечества. Так в рамках данного исследования будет проведен анализ научных трудов о духовном содержании личности при отечественном социализме.

Для начала следует привести современные научные точки зрения отечественных психологов и философов на духовную составляющую личности. Так В. С. Грехнев определяет категорию духовности, как наличную систему социально значимых мыслей, взглядов, идей, а также, как всякую деятельность (активность) людей по созданию, освоению и передаче этих мыслей и взглядов. Категория духовного, пишет автор, является и осознанием действительности, и способом воплощения, основанных на этих знаниях и оценках потребностей, интересов, целей, мотивов, установок в жизнь [5, с. 27]. В. И. Слободчиков и Е. И. Исаев определяют духовность, как нравственный строй человека, его способность регулировать собственное поведение идеалами истины, добра и красоты [19, с. 318]. Н. В. Климова определяет духовность, как высшее проявление человеческой сущности, подчиненность человека высшему смыслу его бытия и преданность возвышенным идеалам [9, с. 204]. В. В. Чурин пишет, что духовность человека является особой гранью, которая определяет личностное от окружающего и позволяет определить границы своего «Я» личности. Главной стороной развития духовности является способность личности объективно соотносить разносторонние явления общественной жизни с автономными от внешнего воздействия внутренними нравственными постулатами. Как пишет автор, общество не может переступить границу человеческой духовности, только сама личность способна производить усвоение духовных знаний, накопленных обществом, включая его материальную и духовную культуру. Духовное обогащение и духовное развитие носят исключительно добровольный и волевой характер. Все, что навязывается насильственным способом извне, противоречит самому принципу свободного развития духовного начала в человеке [23, с. 39–45]. По мнению С. Б. Крымского, духовность, как способ индивидуального строительства внутреннего мира личности, не тождественна духовной жизни общества в целом. Как отмечает автор, духовность связана с выбором своего собственного образа, своей судьбы и роли, что требует постоянной этической рефлексии. Рассматривая точку зрения выше приведенного автора, Л. И. Казакова также придерживается мнения и по большей степени соглашается с Крымским по поводу того, что духовная жизнь общества намного шире по своему объему, нежели духовный индивидуализм. Духовная жизнь не может рассматриваться в отрыве от индивидуального сознания членов общества, что также указывает на большое значение индивидуализма в духовном развитии [7, с. 12–18]. С. П. Штумпф считает, что процесс полноценного духовного развития личности возможен лишь при потенциальном наличии свободной, непринудительной, активной деятельности самого индивида [26, с. 15–17]. В. Д. Шадриков пишет, что стремясь к познанию самого себя, человек развивает духовные способности, которые формируясь на основе биологических способностей, являются биологическим завершением природы человека [24, с. 238–239]. Как отмечает А. Я. Канапацкий, духовное развитие личности абсолютно не приемлет утилитаризм и жизненную ориентированность исключительно на материальные блага. Духовное развитие по своему содержанию хоть и зависит от духовного производства и потребления, но все же носит индивидуализированный, свободный характер [8, с. 21]. Н. В. Шелковая придерживается мнения, что духовность, в процессе своего развития, может выходить за рамки социума, препятствующего духовному формированию человека, и нарушать устоявшиеся в социуме представления о корректности личностного развития. Духовность личности и контроль ее развития, в любом случае, не могут быть заключены в установленные обществом рамки, так как полноценное развитие духовности всегда должно носить свободный, непринудительный характер [25, с. 14–16].

А. Я. Канапацкий пишет, что советская аналитическая мысль не давала точных определений таким понятиям, как: «дух», «духовное» и «духовность». Как отмечает автор, понятие духовности было деформировано материализмом. Российская философская мысль долгие годы развивалась в русле марксистской философии, а С. Л. Франк писал о марксистах, что для них нет духовной жизни. Для марксистов духовная жизнь является плоским двухмерным бытием без содержательной глубины. Коммунисты свели духовность, с одной стороны, к фанатичной религиозности, а с другой, — лишили самостоятельного ее статуса независимой реальности, исказив истинные жизненные ценности и смысл человеческой жизни [8, с. 140–141]. Сам С. Л. Франк пишет, что лишив человека индивидуальности, отечественный коммунизм нивелировал и свободу личности [21, с. 116]. З. М. Хачецуков указывает, что при формировании советской духовности происходила сакрализация идеалов, имеющих материалистический характер. По мнению автора, данная интерпретация духовности некорректна, так как основой духовности является превалирование духовных аспектов социальной жизни, а не их сведение к категории материального [22, с. 10]. Ю. Я. Егоров отмечает, что в советском тоталитарном государстве локальная, идеализированная духовность отождествлялась с идеологическими формами общественного сознания и не имела содержательной значимости без господствующей идеологии [6, с. 50]. В. И. Слободчиков и Е. И. Исаев также указывают, что советская духовная реальность допускалась в виде продуктов культуры, форм искусства, норм социального общежития и т. д. [19, с. 317]. М. Е. Попов считает, что духовность советского человека находила свое выражение в ряде таких характеристик, как: эсхатологическая вера (в будущее построение коммунизма), стремление к духовным ценностям, самопожертвование, активная жизненная позиция и интеллигентность. Духовные ценности, носящие консолидирующий этнический характер, могли быть только предметом коллективной веры в существование высших надличностных коллективных ценностей и сущностей. Вместе с тем автор признает, что такие авторитетные силы, как советская культура, идеология и партийная власть жертвовали индивидуальной свободой личности для достижения поставленных глобальных целей [16, с. 19–22].

Далее целесообразно рассмотреть точки зрения самих советских психологов, политологов и идеологов, дающих характеристику духовности человека. Так Т. Е. Старченко считает, что духовный мир личности формируется под воздействием социально-экономических условий ее жизни и общественного сознания, преломляющегося через морально-психологический климат трудового коллектива, в котором работает человек. Сам труд, как явление общественной жизни, является ключевым элементом содержания духовности советского человека. Так автор пишет, что важнейшим компонентом структуры духовного мира нового человека является органическое единство профессиональных и мировоззренческих знаний, выражающих его отношение к основной форме жизнедеятельности — к труду [20, с. 44–45]. Развитие коммунистической духовности, являющейся набором полезных с позиции идеологии социализма личностных качеств и способностей, производится и корректируется посредством средств идеологического воздействия. В свою очередь Д. А. Волкогонов также указывает, что коммунистическая партия осуществляет процесс управления духовным развитием общества посредством идеологического воспитания и саморазвития в идейных границах социализма [4, с. 4–7]. Л. П. Сверчкова, соглашаясь с точкой зрения Б. Д. Яковлева, указывает, что духовная жизнь является процессом возникновения, распространения и проявления в материальной жизни людей общественного сознания [18, с. 13–14]. Исходя из ранее изложенной информации, можно заключить, что критерии духовности, как следствия развития социально-экономических отношений социалистического общества, установлены коммунистической идеологией и проходят систематическую корректировку, исходя из исторической изменчивости аспектов социалистического развития. А. Атаева также указывает, что образ жизни людей определяется не религиозными, философскими или их нравственными представлениями, а именно исторически обусловленным способом производства средств жизни [1, с. 69]. В. Н. Орлов определяет духовную деятельность, как познавательный процесс, направленный на теоретическое освоение природы, общества и самого человека. Духовная деятельность есть отражение материальной деятельности, которое наделено опережающим моментом, строящим мыслительные модели еще не реализованных проектов. Сферу духовного производства следует рассматривать в социально-экономическом контексте, самым важным элементом которой является производственный аспект. Особое место в сфере духовной культуры автор отводит ее политической составляющей, неразрывно связанной с официальной коммунистической идеологией. Ссылаясь на тезисы В. И. Ленина, автор указывает, что политический элемент духовной культуры является важнейшим элементом всей духовной деятельности государства [14, с. 8–13]. В. Т. Мещеряков всякое гармоничное развитие личности сводит к социально-экономическому поступательному развитию, постепенно отбрасывающему все отжившие себя социокультурные элементы в процессе исторического движения. Автор считает, что основой гармоничного развития личности выступают актуальная экономическая модель общества и господствующая в нем социалистическая идеология [12, с. 114–117]. А. В. Мялкин выводит формирование всех духовно-нравственных категорий общества из главенствующих идей коммунистической идеологии. Выводя все духовные образования из коммунистической идеологии, автор отрицает внеклассовый характер формирования нравственности и морали. Автор заключает, что социалистическая нравственность не может искажаться, служа интересам коммунизма, так как идейно преобразовалась под его влиянием в явление абсолютной социальной справедливости [13, с. 99]. При этом автором исключается возможность личностной проверки этой «истинности». Подобный волевой акт является безнравственным поступком и очерняет внутренний мир каждой личности, решившейся подвергнуть сомнению нормы господствующей идеологии. Подобное суждение можно вывести из высказывания самого автора, который пишет, что главным критерием нравственной чистоты человека является преданность коммунизму и служение его высоким идеалам [13, с. 99]. Л. Н. Литвинов также подтверждает ранее приведенную мысль о локальном характере советской морали. Автор пишет, что марксизм-ленинизм провозглашает классовый характер морали и проводит принцип партийности в личностном воспитании, указывая на то, что коммунистическая мораль является высшей ступенью общечеловеческой морали [11, с. 334]. Л. П. Буева придерживается мнения, что всестороннее развитие личности является развитием на основе норм, принципов и ценностей коммунистической идеологии. Коммунистическая идеология обеспечивает гармоничное соотношение всех компонентов духовного мира личности, включая усвоение принципов коллективизма и интернационализма [3, с. 87, 163]. Х. П. Пулатов также указывает, что ядром духовной культуры общества является идеология, как определенная общественно-экономическая формация. Ссылаясь на тезисы К. Маркса и Ф. Энгельса, автор заключает, что социальный класс, представляющий собой господствующую материальную силу общества, является и его господствующей духовной силой. Господствующий класс определяет стратегию социокультурного развития в соответствии с нормами господствующей идеологии, фиксирующей в себе цели, задачи и методы, используемые для защиты общественных интересов. Автор подразумевает под духовным производством формирование коммунистического общественного сознания в массах. По его мнению, развитие общественных потребностей способствует слиянию материального и духовного труда в единый творческий труд членов коммунистического общества. Тем самым автор производит отождествление материального и духовного общественного производства [17, с. 244–259]. М. А. Биекенов определяет первоосновой формирования духовной сферы жизни личности коммунистическую идеологию. Автор делает особый акцент на необходимости управления и развития духовной сферы жизни советского общества, посредством улучшения его общего благосостояния, улучшения образования и использования соревновательных мероприятий для повышения производственных показателей. Успех воспитания обеспечивается лишь тогда, когда оно опирается на прочный фундамент социально-экономической политики (в данном случае политики коммунизма) [2, с. 34–39]. В. С. Пазенок тоже считает, что марксистско-ленинская идеология стала устойчивой формой общественного сознания советского народа. Это означает, что наука, общественная психология, философия, политика, мораль и иные формы общественного сознания теперь существуют и развиваются в условиях коммунистической идеологии. Коммунистическая идеология претендует на идейное поглощение абсолютно всего внутреннего мира личности, без какой-либо альтернативы ее разностороннего развития [15, с. 110–111]. Здесь можно согласиться с научной точкой зрения И. В. Коэна о том, что в XX столетии коммунистическая партия присвоила себе право контроля «личностного Я» [10, с. 154].

В заключение следует отметить, что в интерпретации коммунистической идеологии, духовное содержание общества превалирует над индивидуальным духовным содержанием человека. А если вспомнить тот факт, что советская идеология охватывала все сферы жизни общества, задавая с собственной позиции правильный курс развития и провозглашая коллективизм, то неудивительно, что личность в процессе духовного самоопределения носила вторичный характер. Причем данная вторичность не умаляла право человека на духовное развитие, просто это развитие исключало возможность личностного противопоставления «субъективного» и идеологически корректного «общественного». Кроме того, произведенный анализ позволил установить, что идейная локализация категории духовности через ее уподобление явлениям советской культуры и идеологии, привела к искажению содержания духовного развития и его последующей неверной интерпретации. Это связано с тем, что вместо возможности познания многообразия результатов духовного производства, созданных человечеством, человеку при отечественном социализме была предоставлена локальная модель восприятия мира с четко ограниченным и идеологически однородным содержанием духовной культуры. Основываясь на анализе трудов советских ученых, можно заключить, что духовное развитие советского человека являлось средством идеологической консолидации общества и носило ярко выраженный коллективный характер. Само духовное производство главной своей задачей имело удовлетворение умеренных духовных потребностей человека и обеспечение последующего развития социалистического общества. При этом развитие духовности в контексте противопоставления «индивидуального» и «общественного», категорически отрицалось советской наукой. Это обусловлено тем, что коммунистическая идеология осознанно культивировала создание коллективного человека, как органичного элемента социалистического производства и претендовала на создание устойчивой идеологической картины восприятия мира.

Литература:

1. Атаева А. Социалистический образ жизни и развитие духовных потребностей. Т., 1983.
2. Биекенов М. А. Научное управление социалистическим обществом. Алмата, 1982.
3. Буева Л. П. Человек: деятельность и общение. М., 1978.
4. Волкогонов Д. А. Идеологическая борьба и коммунистическое воспитание // Новое в жизни, науке, технике. Серия «История и политика КПСС». 1967. № 2.
5. Грехнев В. С. Общественная психология как форма духовной жизни людей // Философия и общество. 2006. № 3.
6. Егоров Ю. Я., Костин Т. И., Тихонов М. Ю. Современное образование: гуманитаризация, компьютеризация, духовность (Философско-методологические аспекты). М., 1996.
7. Казакова Л. И. Человек в системе духовной жизни общества: монография. М., 1999.
8. Канапацкий А. Я. Онтологическая истинность духовности: феномен и сущность. Уфа, 2003.
9. Климова Н. В. Анализ понимания духовности в современной научной литературе // Вестник Кемеровского государственного университета. 2014. № 4–2 (60).
10. Коэн И. В. Личностное, должностное и партийное «Я»: исследование субъективности и работы над собой в коммунизме и либерализме // Россия XXI. 2010. № 6.
11. Литвинов Л. Н. Труд и быт как факторы формирования личности. Тула, 1973.
12. Мещеряков В. Т. Гармония и гармоническое развитие. Ленинград, 1976.
13. Мялкин А. В. Личность и строительство коммунизма (сущность процесса формирования всесторонне развитой личности). Ростов, 1971.
14. Орлов В. Н. Духовное производство и его развитие в условиях социализма: Монография. М., 1986.
15. Пазенок В. С., Ларченко Л. И., Лазоренко Е. В. и др. Развитой социализм и личность (Вопросы формирования всесторонне развитой личности). Киев, 1983.
16. Попов М. Е. Антропология советскости: философский анализ: автореф. дис. … кандидата философских наук. Ставрополь, 2004.
17. Пулатов Х. П. Коммунизм, государство, культура, личность. (Строительство коммунизма и проблемы культурно-воспитательной функции общенародного социалистического государства). Т., 1971.
18. Сверчкова Л. П. Субъект духовного производства: методологический анализ. Л., 1988.
19. Слободчиков В.И, Исаев Е. И. Психология человека: Введение в психологию субъективности: Учебное пособие. М., 2014.
20. Старченко Т. Е. Духовный мир нового человека: методологический аспект. Львов, 1983.
21. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992.
22. Хачецуков З. М. Феномен духовности в развитии российского общества (социально-философский анализ): автореф. дис. … кандидата философских наук. Ростов-на-Дону, 2007.
23. Чурин В. В. Духовное развитие личности как фактор формирования национальной и гражданской идентичности. М., 2013.
24. Шадриков В. Д. Психология деятельности и способности человека: Учебное пособие. 2-е изд. М.,1996.
25. Шелковая Н. В. Духовность как интенция личностного бытия: автореф. дис. … кандидата философских наук. Харьков, 1990.
26. Штумпф С. П. Духовность как социокультурный феномен: аксиологическая направленность и перспективы развития: автореф. дис. … кандидата философских наук. Иркутск, 2007.