Несмотря на многочисленность трудов, описывающих специфику исламского мистицизма в социальном, культурном и философском русле, все же за пределами изучения остается природа мистических переживаний, которая является основной суфийской теории и практики. Сущность исламского мистицизма, таким образом, исследована еще явно недостаточно, вследствие чего существуют большие резервы в изучения этой многоаспектной проблемы. Достижение данной цели предполагает решение следующих задач: уточнить теоретико-методологические основы анализа природы и происхождения исламского мистицизма; изучить воздействие психотехнических практик и нравственно-этических установок на сознание мистика в процессе реализации мистической трансформации личности; раскрыть сущность онтологии и гносеологии мистической философии суфиев; реконструировать понимание историко-культурных реалий институализации исламского мистицизма и выявить особенности взаимодействия наставника и ученика на пути мистического самосовершенствования; показать эволюцию философских идей и психологических практик в суфизме.
Мистиками ислама была сформирована психосистема под названием "стоянок" и "состояний", состоящая из методов и приёмов, посредством которых суфии достигали "надличностных" изменений сознания. В целом всю систему фазовых изменений сознания можно разделить на три этапа, согласно достигаемой в них цели: предмистический, непосредственно мистический и пост-мистический этапы. Предмистический этап подразумевает нравственно-этическое совершенствование, отрешение от материальных ценностей, в результате которого сознание освобождается от обыденных штампов и стереотипов мышления, готовясь к встрече с более глубокими слоями коллективного бессознательного или, иначе говоря, с "иной", "запредельной" реальностью. Непосредственно мистический этап характеризуется мистическим переживанием "смерти", "утопания", "гибели" "Эго" в "единении" подлинного "Я" с трансцендентной реальностью. В постмистическом этапе происходит "разделение", возвращение сознания индивида к обыденному состоянию.
Становление суфийских братств в социуме подразделяется на три последовательные стадии: а) формирование вокруг мудреца-аскета кружка единомышленников; б) появление субординации учитель-ученик, организация института суфийских братств с уставом, регламентирующим основы общежития с особым сводом правил поведения и традицией сакральной инициации в орден; в) закрепление в суфизме культа святых с ритуалом посещения мест их погребения. Механизм взаимоотношений наставника и ученика определяется в суфийском ордене через "явную" и "сакральную" этику. Последняя подразумевает "очищение" личностного "пространства" индивида для мистического "единения" духа между наставником и учеником в явлении естественного мистицизма, и далее мистического "единения" души неофита с трансцендентной реальностью.
В Средней Азии прослеживаются тенденции к проявлению двух типов последователей мистицизма: а) непосредственно находящихся на пути тасаввуфа, в стремлении постичь "истину" и б) тех, кто не в состоянии осмыслить мистический путь, но при этом признают за наставниками и шейхами степень святости и почитают их духовную просветлённость. Люди, не погружаясь в изучение существующих основ мистицизма, поклоняются святым, популяризируя образ псевдосуфизма. Казалось бы, появляется опасность превращения масс верующих в пассивную и асоциальную структуру, что может повлечь негативные последствия для развития региона и страны в целом. Однако суфизм, будучи повернут к внутреннему существу человека, являясь индивидуальной психотехнической практикой достижения высокого духовного уровня развития, гипотетически может создать "идейно-смысловое ядро" в системе мировоззрения современного человека, которое в состоянии вывести отдельную личность из кризиса духовной культуры.
Суфии полагали, что в результате мистической трансформации, личность человека обретает толику божественного совершенства становясь совершенным человеком "инсан ал-камил". Он должен был принять водительство в тасаввуфе, стать шейхом - наставником являясь носителем истины Мухаммада (хакика Мухаммадийа), светом Мухаммада (нур Мухаммадийа), зачастую становясь еще и духовным, а иногда и политическим лидером.
Герменевтика классической суфийской философии сохранила свою самобытность и в новой формации исламского мистицизма. Для неосуфиев, которые трактуют себя в космополитичной и секулярной тенденции восприятие Божественного остается по-прежнему консервативным: Бог -возлюбленный, мистик - влюбленный. С точки зрения неосуфиев Бог является наивысшим существом, проявляющим себя как Милосердие и Милость. Он альфа и омега бытия и небытия, он есть герметический круг замыкающийся на самом себе. Таким образом, каким бы ни было проявление мистицизма универсальной для всех мистиков останется заветная мечта о "совершенстве", "святости ", возможности приблизиться к тому, кто мыслится не иначе как Абсолют, стремясь к которому люди одаренные мистическим вдохновением, во все времена будут жертвовать своим "Эго".
Рассматривая суфийские представления о возможности познания истины можно сделать вывод о том, что суфии основное внимание уделяли не вопросам онтологии, а возможностям и пределам знания, путям и методам его реализации. Косности разума, бессильного в постижении истины, в суфизме противопоставляется раскрепощающая сила интуиции. Как писал ал-Газали, «интуитивное знание иногда идет от Божественного света, находящегося в сердце». Таким образом, мистическая интуиция ориентирована исключительно на «вглядывание в себя», т.е. на самоанализ, самонаблюдение.
Центральное место в теории познания суфизма занимает человек и его назначение на пути познания, которое, по сути, есть познание Абсолютной Истины. Но, так как человек по своей сущности содержит в себе нечто Божественное, т.е. хотя принадлежит природе, но душа его есть частица Абсолютной Души, то основная его задача заключается в познании природы своей души.
Литература:
- Гольдциэр И. Культ святых в исламе. М., 1938
- Ильин И. А. Аксиомы религиозного опыта. -М., 1993
- Сборник суфийской поэзии. М.: "ЭКСМО-Пресс", 2002
- Талиб Мирза. Сурьма для глаз / Философские аспекты суфизма. М.: "Наука", 1987.
