В статье авторами была поставлена задача изучить историю становления российского законодательства о религиозных организациях.
Ключевые слова: государство, религия, законодательство.
Религия на протяжении многих тысячелетий играет значимую роль в жизни общества. Религиозные нормы оказывали существенное влияние на общество, определяя мировоззрение людей.
Религия и религиозные нормы возникают позднее первичных мононорм, но быстро проникают во все регулятивные механизмы первобытного общества. В рамках мононорм были тесно переплетены моральные, религиозные, мифологические представления и правила, содержание которых определялось сложными условиями выживания человека того времени. В период распада первобытнообщинного строя происходит дифференциация мононорм на религию, право, мораль [6].
Еще с древних времен право и религия выступали в качестве важнейших социальных регуляторов. И религиозные нормы, и нормы законодательные определяли права и обязанности людей в тех или иных обстоятельствах, а также наказание за их нарушение.
В различное время при определенных правовых системах и на различных этапах развития общества характер и степень взаимодействия права и религии были разнородными. В истории права наблюдаются целые эпохи, когда некоторые религиозные нормы носили юридический характер, регулировали некоторые государственные, политические, процессуальные, гражданско-правовые, брачно-семейные и иные отношения.
Обратимся к истории возникновения и развития взаимоотношений государства и религиозных структур.
В 988 году по решению князя Владимира Русь приняла крещение, именно с этого момента официально история Русской Церкви берет своё начало.
В ту пору для Владимира нужна была религия с единым Богом, которая способствовала бы укреплению личной власти. Такой религией стало православие, показывающее, что всякая власть от Бога, и повиноваться ей — долг каждого верующего.
Впоследствии все русские князья были православными и всегда просили благословения на свои государственные дела у церкви.
Практически сразу после официального распространения христианства, на Руси основываются монастыри, которые становятся центрами духовной и культурной жизни.
В конце 16 века Русская церковь признается независимой (ранее РПЦ подчинялась Константинопольскому Патриарху и имела статус экзархата — в виде особой Митрополии, которая входила в состав Константинопольского Патриархата), а митрополиты получают сан патриарха. Это самое высокое звание в православной церкви.
В этот с 1589 по 1700 год церковь укрепляет своё влияние, патриарх начинает играть все большую роль в политической жизни страны. В том числе, церковь добивается того, что с 1625 года на принадлежащие ей земли не распространяется юрисдикция государства. По сути, она становится государством в государстве.
Во времена правления Петра I из-за царской политики секуляризации образовалась серьезная трещина между государством и церковью.
Влияние церкви на политическую жизнь в государстве мешало Петру I в полной мере проводить намеченные реформы. В 1700 году при смерти тогдашнего патриарха, Пётр I запрещает избирать нового главу церкви и через время учреждает Священный Синод, который являлся государственным органом имевшим полномочия принимать решения, связанные с жизнью церкви.
Всё это привело к ослаблению позиций церкви. Такой порядок сохранялся до революции.
С 1905 по 1917 гг. неоднократно принимались попытки реформировать вероисповедную политику России. В конце 1905 г. началась работа над новой редакцией Основных законов, в которых намечались особые статьи о свободе совести и вероисповеданий, о равенстве всех религий и «поданных», независимо от их вероисповедной принадлежности. Однако в окончательной редакции им не нашлось места. В том числе без изменений остались положения, провозглашавшие православную церковь «первенствующей» и «господствующей» [4].
В 1917 г. вероисповедная политика российского государства переходит на новый этап своего развития. Временное правительство практически с первых дней своего существования ставило своей целью проведение реформы в области государственно-конфессиональных отношений, установление равенства всех религий и предоставление религиозным организациям широких прав в их богослужебной, благотворительной и общественно-политической деятельности. В постановлении, опубликованном 7 марта в форме «Обращения к гражданам», объявлялось об отмене «всех сословных, вероисповедных и национальных ограничений» [2].
Безусловным достижением политики Временного правительства стало принятие постановления от 14 июля 1917 г. «О свободе совести». В нем провозглашалось, что «каждому гражданину Российского государства обеспечивается свобода совести», а пользование гражданскими и политическими правами «не зависит от принадлежности к вероисповеданию и никто не может быть преследуемым и ограничиваемым в каких бы то ни было правах за убеждения в делах веры» [3].
Несмотря на то, что «каждой признанной государством церкви предоставлялась полная свобода и самостоятельность во всех своих делах», тем не менее, указанные выше преобразования касались в большей степени сферу защиты свободы совести человека, нежели урегулировали взаимоотношения государства и действующих в нем конфессий.
Но, тем не менее, церковная иерархия не была восстановлена в своём первозданном виде. Священный Синод продолжал свое существование, а также был организован Высший церковный совет. Оба эти органа не давали возможность патриарху иметь абсолютную власть над церковью, и каждому были даны свои полномочия — вопросами церковного служения занимался Священный Синод, а Высший церковный совет, в свою очередь, административными делами.
Революция 1917 г. коснулась не только социально-политической сферы жизни общества, но и религиозной. Советская власть внесла свои коррективы в государственно-конфессиональные отношения, существовавшие до октября 1917 года. Уже первые декреты советского государства разорвали былой союз между церковью и государством, лишили церковь экономического и политического могущества.
Одержав победу в гражданской войне, большевики взяли курс на истребление религии. Изначально был принято решение полностью отделить церковь от государства и прекратить финансирования церкви. Отныне церковь не имела прав юридического лица и собственности, была отделена от государства и от школы, религия признана частным делом граждан
Анализ советского законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и деятельности религиозных объединений дает основание сделать вывод о том, что несколько десятилетий правовое положение религиозных объединений регулировалось в нашей стране, так называемым, законодательством о религиозных культах, которое сводилось к совокупности различных нормативных актов и отдельных норм государственного, административного, уголовного, финансового и других отраслей права и принятого в основном в 20–30-х годах. Свое выражение они получили в форме постановлений, декретов, циркуляров, инструкций центральных и местных государственных органов.
Проведение государственно-церковной политики, осуществление контроля за деятельностью религиозных объединений, их учет и регистрация осуществлялись специально созданным органом — Наркоматом внутренних дел вплоть до 1929 г.
Следующий этап в истории развития законодательства о религиозных культах наступает на основе с постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», которое внесло конкретику в основные положения декрета от 20 января 1918 г., относительно правового статуса религиозных объединений. В течение 61 года постановление практически не претерпело никаких изменений, за исключением ряда дополнений, внесенных указом Президиума Верховного Совета РСФСР от 23 июня 1975 г., которые не касались сущности самого постановления, а лишь отчасти расширили права религиозных объединений.
Процедура регистрации религиозного объединения представляла собой сложную и многоступенчатую структуру. Регистрация была обязательна даже для группы верующих, так как до того момента, когда государство давало свое согласие на образование такого объединения оно юридически не существовало, хотя фактически и действовало. В постановлении 1929 г. действовала общая норма: религиозное объединение могло быть снято с регистрации в случае нарушения законодательства о религиозных культах. Таким образом, законодатель сводил факт регистрации к простому разрешению. Можно предположить, что регистрация рассматривалась как просто фиксирующий акт, что не исключало произвол должностных лиц, обосновывающих отказы в регистрации с такими доводами, как «нецелесообразность», «возражение части населения» и т. п.
Во времена Второй мировой войны государство было вынуждено прибегнуть к помощи церкви, так как советскому руководству требовался своего рода механизм для поднятия боевого духа и сплочения солдат. Предполагалось, что победить врага, нацеленного на уничтожение народа и страны, невозможно без задействования патриотических чувств русского народа как мощного морально-психологического фактора. Также, в стране оставалось очень большое количество верующих, для которых патриарх был авторитетом, несмотря на официальную политику.
Все это вынудило советское руководство обратиться к пропаганде русской национальной культуры и истории, неотъемлемой частью которых являлось православие. Так во время войны была разрешена религиозная деятельность, восстанавливались многие храмы.
4 сентября 1943 г. по инициативе Иосифа Виссарионовича Сталина была организована встреча с церковными иерархами, на которой было объявлено о коренном изменении политики государства по отношению к церкви.
Был создан Совет по делам Русской православной церкви при Совете министров СССР. В августе 1945 религиозные организации получили статус юридического лица, им были разрешены аренда, строительство, покупка собственности для церковных нужд — домов, транспорта, утвари. Последующее десятилетие характеризуется как время терпимого отношения государства к церкви.
Несмотря на вышеуказанные изменения, государство, всё же, старалось её контролировать и не допускать масштабного расширения. Церковь была обложена налогами, которые заметно превышали остальные. Порой, священнослужителям требовалось отдавать вплоть до 85 % своих доходов.
Новая антирелигиозная кампания развернулась при Никите Сергеевиче Хрущёве. Церковные организации загнали в ещё более жёсткие налоговые и правовые рамки, в СМИ велась агитация, призванная показывать религию как пережиток прошлого.
Новые попытки гонения на церковь не были связаны с прямым насилием, как в годы революции, но была поставлена задача ликвидировать в советском обществе религию как таковую. В октябре 1958 г. вышло постановление ЦК КПСС «О недостатках научно-атеистической пропаганды». За период 1953–1964 гг. количество православных приходов было сокращено в три раза. При Н. С. Хрущеве по религиозным мотивам были осуждены 1 234 человек. В последующую эпоху «застоя» данные тенденции продолжали сохраняться.
Все выше сказанное относится и к другим традиционным религиям народов России и СССР: исламу, буддизму, иудаизму, католицизму и лютеранству. Они также подвергались гонениям и запретам.
После отставки Хрущёва, вплоть до 1980-х годов отношения государства и церкви были довольно стабильными. Активная антиклерикальная кампания была прекращена, немного ослабли налоги, которые, несмотря на это, всё равно значительно превышали те, которые взымались с других организаций.
Новый виток улучшения государственно-церковных отношений наблюдался в средине 70-х гг. В 1975–77 в РСФСР и других союзных республиках были приняты законодательные акты, расширявшие возможности религиозных организаций в удовлетворении религиозных потребностей верующих. Конституция СССР 1977 подтверждала принцип отделения церкви от государства и школы — от церкви. В ней говорилось: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, т. е. право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается» [1].
Вторая половина 80-х гг. характеризуется началом существенных изменений и определенных преобразований государственной политики по отношению к положению религиозных объединений. Начался процесс коренной трансформации в государственно-церковных отношениях: были сняты ограничения на деятельность религиозных организаций, религиозные объединения стали активно включаться в общественную жизнь страны, что повлекло значительный рост числа верующих.
Все это привело к заметному улучшению государственно-конфессиональных отношений, что неминуемо сказалось на законотворчестве того времени. Обстоятельства указывали на необходимость принятия отдельного закона, который урегулировал бы взаимоотношения государства и церкви.
Такие законы появились в нашей стране в 1990 г. В первую очередь, это Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 г. Параллельно с ним Комитет Верховного Совета РСФСР по вопросам свободы совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности разрабатывает проект закона РСФСР «О свободе вероисповеданий», который был принят 25 октября 1990 г.
Принятие нового закона обеспечило право каждого свободно выбирать, иметь и распространять религиозные убеждения, исповедовать любую религию либо остаться неверующим. Также, данный закон создал вполне реальные условия для деятельности самых различных видов религиозных объединений, за религиозными организациями было признано право юридического лица. Помимо этого, появилась возможность иметь в собственности молитвенные здания и культовое имущество. Была значительно упрощена процедура их регистрации, сняты все неоправданные ограничения на культурно-просветительскую, благотворительную, производственно-хозяйственную деятельность религиозных объединений. Действие норм трудового законодательства, социального обеспечения и социального страхования стало распространяться на всех работающих в религиозном объединении граждан, включая служителей культа.
Следующий этап в сфере нормативно-правового регулирования свободы совести и деятельности религиозных объединений возникает с принятием Конституции 1993 г., в которой были заложены современные принципы построения государственно-конфессиональных отношений, основанные на вполне демократических и цивилизованных началах.
Объявление России светским государством, где никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной, а все религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом, обеспечение каждому свободы совести и свободы вероисповедания, включая право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними гарантирование равенства прав и свобод человека и гражданина независимо от их отношения к религии, недопущение пропаганды или агитации, возбуждающих религиозную ненависть, вражду, религиозное превосходство, подтверждает приверженность России к соблюдению общепризнанных международно-правовых норм в области религиозной свободы.
Такое обязательство очень важно для государства, претендующего на статус демократического, поскольку за несколько веков человечество нашло универсальные стандарты в решении сложных вопросов веры и неверия, деятельности религиозных объединений и государственно-церковных отношений, осмыслило и выработало оптимальную модель понимания принципа свободы совести, что нашло свое отражение в соответствующих международно-правовых актах [5].
К их числу, в первую очередь, можно отнести такие известные документы, как Всеобщая декларация прав человека, принятая Генеральной Ассамблеей ООН 10 декабря 1948 г., Конвенция о защите прав человека и основных свобод от 4 ноября 1950 г., Международный пакт о гражданских и политических правах от 10 декабря 1966 г., Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (Хельсинки, 30 июня — 1 августа 1975 г.), Итоговый документ Венской встречи 1989 г. представителей государств-участников Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, Парижская хартия для новой Европы 1990 г., Декларация о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам от 18 декабря 1992 г. и другие. 3
Свое дальнейшее развитие конституционные нормы получили в федеральном законе «О свободе совести и религиозных объединениях», принятом Государственной думой 19.09.1997 г., который подтверждает право каждого гражданина на свободу совести и свободу вероисповедания, а также равенство перед законом, независимо от отношения к религии и убеждениям.
Закон призван содействовать достижению взаимного понимания, терпимости и уважения в вопросах свободы совести и свободы вероисповедания. В законе сформулированы основные принципы, согласно которым в России гарантируется свобода совести и свобода вероисповедания, раскрывается содержание таких понятий, как религиозное объединение, группа, организации. Их права, обязанности, условия формирования, порядок государственной регистрации или отказа в ней, основания для ликвидации и запрета их деятельности в случае нарушения ими законодательства, содержится перечень прав религиозных организаций и определяются условия их деятельности, регламентируется порядок осуществления надзора и контроля за исполнением законодательства о свободе совести, свободе вероисповедания и о религиозных объединениях, а также юридическую ответственность за его нарушение.
Целью юридической ответственности является формирование гражданского общества и построение правового государства.
Что важно, закон одновременно провозглашает принцип уважения христианства, ислама, буддизма, иудаизма и других религий, которые составляют неотъемлемую часть исторического наследия народов России, но при этом подчеркивает особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры.
Нынешняя Россия является государством, в котором гражданам обеспечена свобода совести, свобода вероисповедания. За годы существования Российской Федерации, как независимого демократического государства, религиозные объединения стали важнейшей частью гражданского общества. Религиозные организации, в первую очередь принадлежащие к традиционным для нашей страны конфессиям, прилагают все усилия для поддержания стабильности и согласия в обществе, для обеспечения гармоничного сосуществования граждан с различными убеждениями. Они всемерно содействуют межконфессиональному и межнациональному миру и взаимопониманию, активно участвуют в жизни и созидательной деятельности российского общества. Социальное служение, осуществляемое многими религиозными организациями, позволяет с полным основанием назвать их социально ориентированными организациями.
Литература:
- Конституция СССР от 7 октября 1977 г. ст.52
2. Вестник Временного правительства 1917, № 42 (22 февр. (7 марта))
- Постановление Временного правительства «О свободе совести». 14 июля 1917 г.
- Государственно-церковные отношения в России: Опыт прошлого и современное состояние, 252 с.: М., 1996. С. 41–47
- Кравчук В. В., Трофимчук H. A. Международные документы о принципах отношений государства и религиозных организаций, о праве человека на свободу совести // Мировой опыт государственно-церковных отношений. М., 1998. С. 7–21.
6. Протасов В. Н. Теория права и государства. Проблемы теории права и государства: Вопросы и ответы. — М.: Новый Юрист, 1999 —240с. (Серия «Подготовка к экзамену») ISBN 5–7969–0068–4 страница 18
7. Юзефович Ж. Ю. Функции юридической ответственности и формы их реализации по российскому законодательству: Дис. канд. юрид. наук: 12.00.01: Москва, 2004 172 c. РГБ ОД, 61:05–12/237
