Ключевые слова: театральность, воображаемое действие, культурологический подход, феномены культуры, театр, повседневная культура, проблема театральности.

Проблема театральности имеет большое значение для понимания современной культуры, принципов сосуществования и взаимодействия различных феноменов. В XX веке, когда начался процесс размывания жанровых рамок искусств и возникновение новых его видов, произошел раскол и возникли различные идеи в сфере духовной культуры. Многие исследователи обратились в тот момент к осмыслению процессов, происходящих в обществе. Понятие «театральности» в тот момент уже не раз становилось предметом обсуждения теоретиков и деятелей искусств. Однако хотелось бы выделить необходимость использования этого понятия в ином свете, в рамках культурологического подхода. Если обратиться к научной литературе театральность рассматривается в большей части как свойство театра, и по содержанию в себя включает множество характеристик данного вида искусства, которые как известно сформировались еще в античную эпоху. Рассматривали театральность относительно театра и такие авторы как Аристотель в «Поэтике» и Дидро в своей работе «парадокс об актере».

Рассмотрение понятия театральности как феномена культуры довольно сложно с точки зрения методики. Отсутствие междисциплинарного подхода приводит к рассмотрению с определенного ракурса. В то же время полноценный разбор и анализ данной темы может раскрыть потенциал театральности и сместить парадигму классического исследования в рамках искусствоведения к более полноценной культурологической экспертизе феномена. Театральность строиться на взаимодействии различных видов искусства, и одновременно с этим включает в себя различные нехудожественные сферы культуры, такие как игровая и ритуально-обрядовая. В связи с этим становится очевидным, что театральность должна рассматриваться не только в узком смысле (как свойство театра), но и в широком смысле слова как некая универсалия, как интегративное свойство системы культуры, раскрывающее важнейшие стороны ее генезиса и функционирования.

На данный момент в научной практике существуют три основные позиции касательно понятия театральности и ее места в культуре. Первую позицию театральность как свойство театра поддерживали такие исследователи как В. Плучек, М. Ю. Лотман, М. Захаров, Г. Товстоногов, П. Пави. Вторая позиция — это театральность как общехудожественное свойство, описывающее свойства художественной коммуникации, представитель Т. Курышева. Третья позиция, более подробная и рассматривает театральность как явление культуры, представители: А.Вислов, М.Гашкова, Н.Евреинов, Дж. Г. Мид, К. Бёрк, Ги Дебор.

Между тем можно выделить причины повышения интереса к понятию театральности. Первая причина — это стремительное изменение в содержании и характере зрелищной коммуникации. Возникновение новых форм театральности, обращение к зрителю и включение его в коммуникацию. Вторая причина необходимость методологического пересмотра основ истории и теории театра, в связи с происходящими изменениями в обществе. В особенности в сфере культуры и коммуникации, а также в повышении интереса к традиционной культуре и фольклору. Третья причина заключается в повышенном внимании к проблемам театра и театральности, в связи с бурным развитием технологий, которые определяют будущее театра как вида искусства и формы художественно-эстетической коммуникации. Четвертой причиной является попытка осмысления новых тенденций, связанных с размыванием и разрушением видовых и жанровых границ искусства и художественной деятельности.

Вследствие обозначенной проблемы наиболее перспективным в исследовании оказывается культурологический подход, ориентированный на слияние различных областей гуманитарного знания. «В отечественной науке определенными кульминациями в обсуждении проблемы театральности можно считать 1920-е и конец 1980-х гг. — периоды, связанные с нарастанием перестроечных тенденций в общественной жизни и, соответственно, с кризисом самого театрального искусства, который был обусловлен как его внутренним состоянием, так и потребностями изменения и расширения поля его социального функционирования». [3]

В последние годы появилось множество исследований об иммерсивном театре. Однако феномен иммерсивного театра в отечественной культурологии изучен недостаточно и вместе с тем является одним из самых востребованных и привлекающих внимание явлений театральной практики в современном обществе. Иммерсивность (от англ. immersive — «создающий эффект присутствия, погружения». [3] Иммерсивность, являющаяся способом восприятия и определяющим фактором трансформации сознания является важными объектом изучения в современной науке. Различные примеры эффекта погружения мы наблюдаем в кино, театрализованных представлениях, постоянном взаимодействии с виртуальным сообществом, посредством персональных компьютеров и смартфонов. Важно отметить, что определенные уровни иммерсивного восприятия достигались в литературе и живописи с момента их зарождения. Именно глубина восприятия предопределяла успех произведений искусства. Предметом изучения психологии является вопрос, на который пока не получено ответа, где находится та грань человеческого сознания, которая отделяет абсолютную и моделируемую реальность. Основной акцент в контексте рассматриваемой проблемы сделан на технологические факторы моделирования сознания посредством визуализации искусственного окружения. Иммерсивный театр — это место где стирается грань между зрителем и актером, а порой зритель сам становиться актером или полноправным участником зрелища. Феномен иммерсивного театра в отечественной культуре заключается в его противоречивости и дискуссионности. «В культурологии (а также в театроведении) не сложилось единого мнения о жанровых и формальных признаках, характеризующих иммерсивное действие, что приводит к неоднозначной трактовке иммерсивного театра. Генезис иммерсивного театра можно обнаружить в театральных практиках рубежа XIX–XX веков, в то время как активное развитие этой театральной формы приходится на начало XXI века». [5] В. М. Фриче в своей работе «Социология искусства» на примере различных этапов общественного развития, показал, как меняется форма производства искусства и его социальная функция. Часть монографии посвящена проблемам театра, тематике, жанрам и проблемам искусства в целом. Идею социальной содержательности театральности и ее необходимости для общества в своей статье «Истоки театральности» выдвигает и А.Вислов. Театральность как особый вид толкования действительности в своей работе «Театральность в культуре» рассмотрела И. М. Андреева. «Социолог Н. А. Хренов предлагает следующую квалификацию зрелищных форм: традиционные зрелищные формы (ритуалы, праздники, балаганы, массовые гулянья), традиционные виды искусства (цирк, театр, эстрада) и появившиеся в XX в. технические массовые зрелища (кино, телевидение, видео), при этом традиционные и технические виды находятся в оппозиции к друг другу. И нынешний кризис многих традиционных видов зрелищ объясняется автором как потребность, продиктованная демократическими тенденциями культуры и потребностью в универсальных и коллективных средствах коммуникации, в которых бы по возможности принимало участие все население города». [3]

Новую модель исследования театральности открывает работа И. Гофмана «Представление себя другими в повседневной жизни», в которой рассказывается о символическом взаимодействии в игровой форме. Автор так же пишет о ритуалах и законах в социальном поведение людей при встрече лицом к лицу. И. Гофман исследует все возможные способы, которыми человек в самых обычных повседневных ситуациях представляет свою деятельность и себя другим людям, какие способы он использует для контроля производимого впечатления во время этого представления. И. Гофман является сторонником драматургического или театрального подхода в социологии.

«Когда чья-то деятельность протекает в присутствии других лиц, обычно некоторые элементы этой деятельности выразительно подчеркиваются, а другие, которые могут испортить желаемое впечатление, скрываются». [1]

Здесь и появляется место для воображаемого как феномена культуры, а именно для воображаемой театральности. Воображаемое как феномен культуры рассмотрел в своей работе Н. Н. Суворов. «Символотворчество воображаемого основано на символических конструкциях, имеющих различное строение- включает семантику и символику телесного, вербального, образного, мысленного. Символ выступает как синтетическое образование, включающее чувственно наглядное и отвлеченное абстрактное». [9] Впечатление, которое мы составили о себе или о других людях является лишь плодом нашего воображения. Таким образом, воображаемая театральность окружает нас повсюду, она относиться ко всем практикам, взаимодействию людей, специфике этикета… театральные приёмы входят в обиход повседневной культуры. Воображаемый мир становится реальным и подчиняет все своим законам. Именно театральность объединяет театр и культуру. А сложившееся разделение жанров перестает удовлетворять потребностям исследования повседневной культуры. Воображаемая театральность выступает в таком случае аналогом смысловой целостности театра как феномена. И культурологический подход позволяет рассмотреть функционирование и генезис театральности как новой культурной парадигмы, в которой воображаемая театральность выступает необходимой универсалией для осмысления процессов происходящих в повседневности.

Литература:

1. Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. Москва: Канон-Пресс-Ц, 2000. — 304 с.
2. Гуткин О. В., Листвина Е. В., Петрова Г. Н., Семенищева О. А. Феномен культурного пространства. — Саратов: научная книга, 2005. —138 с.
3. Давыдова И. С. Театральность как феномен культуры // Известия РГПУ им. А. И. Герцена. 2007. № 40.
4. Евреинов Н. Н. Демон театральности / Сост., общ. ред. и комм. А. Ю. Зубкова и В. И. Максимова. Санкт-Петербург: Летний сад, 2002. — 535 с.
5. Ерохина Татьяна Иосифовна, Кукушкина Екатерина Сергеевна Феномен иммерсивного театра в современной отечественной культуре // Верхневолжский филологический вестник. 2019. № 1.
6. Иконникова С. Н. Культурное общение и поведение человека в обществе, Этикет в культуре // Культурология в 2 ч. / под ред. С. Н. Иконниковой, В. П. Большакова. 2-е изд., испр. и доп. —Москва: Юрайт, 2017. — 222 с.
7. Костяев. А. И. Ритуал-тело-культура / А. И. Костяев. — Москва: МГУКИ, 2004. —126 с.
8. Лотман Ю. М. Каноническое искусство как информационный парадокс / Ю. М. Лотман. — Санкт-Петербург: Академический проект, 2002. — 544 с.
9. Суворов Н. Н. Воображаемое как феномен культуры: [монография] / Николай Суворов; Министерство культуры Российской Федерации, Санкт-Петербургский государственный институт культуры. — Санкт-Петербург: СПбГИК, 2018. —299 с.
10. Хренов Н. А. Социально-психологические аспекты взаимодействия искусства и публики / Н. А. Хренов. — Москва:Наука, 1981. —304 с.