Механизмы сохранения элементов народной художественной культуры в современных учреждениях дополнительного образования детей | Статья в журнале «Молодой ученый»

Отправьте статью сегодня! Журнал выйдет 28 декабря, печатный экземпляр отправим 1 января.

Опубликовать статью в журнале

Автор:

Рубрика: Культурология

Опубликовано в Молодой учёный №8 (142) февраль 2017 г.

Дата публикации: 24.02.2017

Статья просмотрена: 396 раз

Библиографическое описание:

Ламанская, Н. Б. Механизмы сохранения элементов народной художественной культуры в современных учреждениях дополнительного образования детей / Н. Б. Ламанская. — Текст : непосредственный // Молодой ученый. — 2017. — № 8 (142). — С. 396-399. — URL: https://moluch.ru/archive/142/39937/ (дата обращения: 16.12.2024).



В современном мире, полном сложностей и противоречий, где средства массовой информации оказывают очень сильное влияние на формирование интересов и вкусов подрастающего поколения, необходимо помнить все то, что составляло основу духовной жизни нашего народа, помочь им разобраться в этом безбрежном музыкальном океане, оградить от всего лишнего, а порой и вредного в художественном отношении. В этом отношении народная художественная культура имеет особое значение, т. к. представляет собой многовековой концентрированный опыт народа, материализованный в предметах искусства, труда, быта: это традиции, обычаи, обряды, верования; это мировоззренческие, нравственные и эстетические ценности, определяющие лицо нации, ее самобытность, уникальность.

Однако в силу многих причин большая часть духовного наследия и предметов материальной народной культуры оказались утрачены. Процесс безвозвратной потери этого народного достояния продолжается и в наши дни, создавая критическую ситуацию, при которой мы можем окончательно лишить современное и последующее поколение ценнейшего достояния — народной художественной культуры. Из этого следует, что проблема сохранения традиционной народной художественной культуры приобретает важный характер и решать эту проблему надо на разных уровнях: от государственного курирования учреждений культуры, финансирования культурных проектов соответствующей направленности до организации творческих объединений в школах и семейного воспитания.

Государственная политика Республики Хакасия, как и во всей стране, направлена на формирование у детей этнического самосознания и достоинства, чувства привязанности к своему народу, уважения к его истории и духовной культуре. При этом не исключается, а, наоборот, предполагается воспитание толерантного отношения к национально-культурным ценностям других этносов, положительного их восприятия, тем более, что Республика Хакасия — это один из многонациональных и многоконфессиональных регионов России.

В процессе сохранения и развития народной художественной культуры, помимо учреждений профессионального образования большую роль играют учреждения дополнительного образования детей, представляющие собой социально-педагогическую систему, существенной характеристикой которой является ее дифференцированность по типам учреждений, что позволяет удовлетворять различные образовательные потребности обучающихся.

В системе дополнительного образования детей в Республике Хакасия функционируют 87 образовательных организаций, учредителями которых являются Министерство образования и науки Республики Хакасия, Министерство культуры Республики Хакасия, Министерство спорта Республики Хакасия, администрации муниципальных городских округов и муниципальных районов. Эта система направлена на создание условий для развития и самореализации одаренных детей и талантливой молодежи, выстраивание вариативных, личностно ориентированных образовательных программ [1].

Как правило, в младших классах основной упор делается на традиционные методы воспитания с учетом этнопсихологических особенностей ребят. Широко используется фольклор: скороговорки, заклички, прибаутки, колыбельные песни и другое, что прививает интерес к искусству своего народа, воспитывает у учащихся общечеловеческие ценности: доброту, милосердие, терпимость, деликатность при общении с людьми других национальностей. На уроках музыкального фольклора используется принцип моделирования — воспроизведения различных музыкальных традиций, национальных праздников, быта, культуры, обычаев, обрядов, правил поведения, принятых в народной культуре этносов, в том числе, хакасского.

История детского фольклорного движения в Хакассии тесно связана с процессом возрождения фольклористики в масштабе всей страны. Здесь в Хакасии, как и везде в России, в середине 50-х гг. произошли изменения под воздействием экономических и иных факторов (массовая миграция населения, урбанизация и т. д.). Изменения коснулись культуры и музыкального творчества. В 50-х — 60-х гг. наметился поворот от массовых хоров к малым ансамблевым формам исполнительства.

В настоящее время творческая жизнь в регионе отмечена достижениями многих художественных коллективов. Создаются и успешно реализуют творческую деятельность ансамбли хакасских народных инструментов, в том числе «Оореник», «Чустюг», «Нанчылар», «Кичегей», «Чылтыс», «Алтын сустар», «Кун Сузы», «Улгер», «Жарки» и др.

Особое место среди детских фольклорных коллективов принадлежит ансамблю «Кичегей» под руководством В. Н. Кученова, который обучает детей (мальчиков) горловому пению. В течение нескольких лет В. Н. Кученов занят поисками методики преподавания искусства горлового пения. Ранее овладение всеми видами народного исполнительства, в том числе, горловому пению носило лишь подражательный характер, никакой методики обучения выработано не было. В этой связи свой ансамбль В. Н. Кученов считает экспериментальным.

Особое внимание руководители творческих коллективов уделяют детским программам — музыкальным сказкам и тематическим концертам, посвящённым музыке разных композиторов, стран и эпох.

Фольклорная группа ансамбля «Ульгер» известна не только в России, но и за рубежом. На ее счету гастроли и творческие поездки по Швейцарии, Бельгии, Нидерландам, Польше. Секрет успеха «Улгера» в том, что по колориту его программы максимально приближенны к исконно народным истокам. Древние традиции жизни и быта хакасского народа оживают в музыкально-фольклорной программе «Чутобеке» («Люди, живущие принципами этики»). Эта программа рассчитана на 90 минут. В ней хакасская традиционная музыка наиболее полно отражает понятие национальной этики.

Становятся традицией гастрольные туры коллективов для жителей отдалённых районов нашей Республики, не имеющих другой возможности приобщиться к «живому» исполнению музыки лучшими артистами Хакасии.

Выразительность программы достигается благодаря использованию музыкальных традиционных инструментов — хомысов безладовых с кожаной декой, шумовые, ранее в данном коллективе не использованные.

Детская лекторийная программа «Тегелек» («Колесо») яркая, впечатляющая. Ее исполнители в течение 40 минут танцуют для зрителей дошкольного и школьного возраста национальные танцы, которые перемежаются с народными песнями, рассказами и легендами о происхождении хакасских традиционных инструментов.

Другая сорокапятиминутная детская программа «Танцующая планета» представлена малолетним слушателям в форме путешествия по планете Земля, во время которого ведущий и танцевальная группа знакомят ребят с культурой стран и народов через язык танцев. При этом ставится задача — дать широкий обзор культурных традиций и показать особенности мироощущения народов, представить это все в ритмах, движениях, народных костюмах. Одновременно с танцами ведущий в краткой форме знакомит зрителей с историей и культурой разных стран. «Путешествие начинается на родной земле, в солнечной Хакассии, — рассказывает хореограф, — затем вместе с цыганами мы кочуем по планете. Нас ждет встреча с культурой Греции, Испании, Израиля, Бразилии, Америки. И заканчивается путешествие возвращением в Россию, где мы все танцуем «Барыню».

В программе задействована балетная группа ансамбля «Улгер». В его репертуар входит также танцевальная программа «Полдек» («Медленный танец»), рассчитанная на 75 минут. Эта программа создана для того, чтобы представить хакасскую национальную культуру в ее мировоззренческом понимании. Танцы исполняются в традиционных хакасских костюмах без стилизации, что дает возможность изменить пластику и приблизить эти танцы к этническому пониманию. Как считает балетмейстер, такой подход к танцам в хакасской культуре используется впервые.

Своеобразен и самобытен ансамбль «Айланыс», что в переводе с хакасского языка на русский означает «посмотри назад, повернись, обратись», или «Возвращение к истокам». Его основателем является А. Саможиков: музыкант и композитор, выдающийся спортсмен — боксер, многократный чемпион многих соревнований. В 2007 г. этот фольклорный коллектив официально вошел в хакасский театр драмы и этнической музыки «Читиген» и стал «живой музыкой» в спектаклях этого театра. Песни и мелодии автора — А. Саможикова составляют основу репертуара ансамбля в течение многих лет.

Все творчество композитора наполнено любовью к родной земле. Его мелодии пронизаны дыханием степей. В песнях воспевается великолепие природы, красота хакасских женщин и великодушие мужчин. Фольклорный ансамбль «Айланыс» стал визитной карточкой нашей республики. На протяжении ряда лет он представляет Хакасию перед лицом всех иностранных делегаций. География гастролей ансамбля широка. «Айланыс» показал фольклорное искусство хакасского народа во Франции, Бельгии, Голландии, Польше, Монголии, странах СНГ (Киргизии, Узбекистане, Азербайджане, Таджикистане), а также в Бурятии, Башкортостане, Тыве, Горном Алтае, Шории и многих городах России. Ансамбль является участником, дипломантом и лауреатом более двадцати международных, всероссийских и межрегиональных конкурсов и фестивалей.

Артисты ансамбля создали богатый многогранный репертуар, в основе которого — народные хакасские песни, танцы, горловое пение (хай), тахпахи, наигрыши. «Айланыс» с равной отдачей работает на любой сценической площадке: будь то маленький деревенский клуб в далеком хакасском аале, большой зал драматического театра, или любой из концертных залов Европы и Азии.

В современных условиях хакасский музыкальный фольклор, как и музыкальное народное творчество любого этноса России, переживает один из сложнейших и противоречивых этапов своей истории. С одной стороны, возрождается интерес к национальным корням культуры, растет национально-культурное самосознание народа, происходит рост фольклорно-музыкальных коллективов. С другой стороны, как утверждают исследователи этого процесса, имеют место негативные стороны этого бурного процесса. Имеется ввиду, появившаяся мода на фольклор, его коммерциализация, превращение музыкального фольклора в развлечение, уход от реалий сегодняшней жизни, нивелирование и утрата первоначального смысла и прочее, что можно назвать псевдофольклором.

Преодоление негативных факторов, извращающих подлинный смысл музыкального фольклора, связано с необходимостью адаптации его в современную жизнь людей, их менталитет. Как отмечалось на 1-ом Всероссийском съезде фольклористов, назрела потребность ввести фольклорные традиции в ткани современности, восстановить их так, чтобы они становились естественной нормой поведения человека, образом его жизни. Решение этих и других задач в сфере фольклора во многом зависит от приобщения к народному творчеству детей.

Литература:

  1. Постановление правительства Республики Хакасия: Об утверждении государственной программы Республики Хакасия «Развитие образования в Республике Хакасия (2016–2020 годы)» (с изменениями на: 14.12.2016)
Основные термины (генерируются автоматически): народной художественной культуры, дополнительного образования детей, Республики Хакасия, музыкального фольклора, хакасского народа, культуры Республики Хакасия, материальной народной культуры, группа ансамбля, быта хакасского народа, элементов народной художественной, традиционной народной художественной, народной культуре этносов, курирования учреждений культуры, горловому пению, политика Республики Хакасия, развития народной художественной, спорта Республики Хакасия, науки Республики Хакасия, родной земле, концентрированный опыт народа.


Похожие статьи

Актуальность художественно-эстетического воспитания детей в современной системе дополнительного образования

Способы поддержки детской инициативы в художественно-эстетическом развитии детей

Культурологические основы содержания системы дополнительного образования детей

Особенности использования фольклора в культурно-досуговой работе

Условия развития духовно-нравственной культуры детей дошкольного возраста на материале местных традиций

Педагогические условия формирования экологической культуры младших школьников

Культурологический подход и принципы формирования содержания программ дополнительного образования детей

Значение художественно-эстетического воспитания в системе дополнительного образования детей

Особенности художественно-творческого развития детей дошкольного возраста

Устное народное творчество как средство формирования духовно-нравственных ценностей у детей дошкольного возраста

Похожие статьи

Актуальность художественно-эстетического воспитания детей в современной системе дополнительного образования

Способы поддержки детской инициативы в художественно-эстетическом развитии детей

Культурологические основы содержания системы дополнительного образования детей

Особенности использования фольклора в культурно-досуговой работе

Условия развития духовно-нравственной культуры детей дошкольного возраста на материале местных традиций

Педагогические условия формирования экологической культуры младших школьников

Культурологический подход и принципы формирования содержания программ дополнительного образования детей

Значение художественно-эстетического воспитания в системе дополнительного образования детей

Особенности художественно-творческого развития детей дошкольного возраста

Устное народное творчество как средство формирования духовно-нравственных ценностей у детей дошкольного возраста

Задать вопрос