Библиографическое описание:

Соколова Л. М. Биби-сешанба — богиня или святая? [Текст] // Вопросы исторической науки: материалы III междунар. науч. конф. (г. Москва, январь 2015 г.). — М.: Буки-Веди, 2015. — С. 169-173.

Среди религиозных (или считающихся таковыми) представлений народов Средней Азии и обрядов, связанных с ними, большое внимание исследователей — этнографов и историков — привлекают церемонии в честь «святых» Биби сешанба и Биби мушкулкушод. Несмотря на то, что первые исследовательские работы в этом направлении опубликованы Андреевым М. С. [1] ещё в 1927 году, и далее последовали такие широко и полно разработанные исследования, как «Коран и розовое пламя» Рахимова Р. Р. [11] диссертационные монографии Горшуновой О. В. [4] и Аширова А.А [2], а также ряд статей указанной тематики, всё ещё не решен вопрос об истоках и персоналиях культа.

Общая «составляющая» церемоний Бусешанба и Биби мушкулкушод –умилостивительная и защитная (апотропеистическая). Религиозные обряды подразумевают «диалог» человека с божеством или с его посредником — святым. В конечном счёте целью религиозной церемонии лежит «задабривание» конкретного существа, пусть и трансцендентного. Не случайно главу, посвященную этим обрядам, Р. Р. Рахимов назвал «Терапия чёрной полосы». Обряды, посвященные «диалогу» с Бусешанба и Биби мушкулкушод проводятся следующим образом: в дом приглашаются нечётное число женщин, которые под руководством «специалиста-ведущей» участвуют в прослушивании сказания о Биби Сешанбе и Биби мушкулкушод и вкушают ритуальные блюда, приготовленные обычно на молочной основе.

В Намангане можно провести часть обряда «заочно»: передавать некоторое количество муки, ваты, масла и денег «женщине-специалисту», которые она использует для чтения у себя «на дому», затем по прошествии нечётного количества недель провести обряд уже с приглашением женщин. Как отмечает Д. С. Нарзуллаева в своей статье «Интерпретация образа «момо» в узбекском фольклоре», обычно слово «момо» применяется к пожилым женщинам с большим жизненным опытом. Женщины именно такого возраста являются руководительницами церемоний [9].

 Состав участниц обрядов разнится. Так, Рахимов Р. Р. отмечает: «Чрезвычайно интересно, что угощать мужчин, включая даже детей мужского пола, обрядовой пищей или угощениями, поданными к дастурхану, никоим образом не полагается. Их присутствие на церемонии запрещено категорически. К участию в обрядовых действиях не допускаются даже женщины, сохраняющие фертильность, из опасения, что они могут быть беременны, а пол плода — неизвестен. Это объясняет и то, почему действующими лицами обряда являются пожилые женщины» [11].

В силу специфики обряда Биби мушкулкушод состав его участниц шире — обычно замужние, вдовы, разведённые женщины, девушки, у которых не складывается с замужеством. Немаловажно то, что изюмом, очищенным в ходе обряда, угощают и мужчин.

Молодёжь Намангана, как юноши, так и девушки, имеет крайне отдалённое представление об обрядах и их содержании. Более того, даже проводящие обряды и участвующие в них женщины не знают, к кому конкретно они обращаются с просьбой о помощи во время церемонии. На соответствующий вопрос они отвечают «Не знаю. Просто это она (мать)». В настоящее время в нашей, Наманганской, области существуют два места поклонения «Биби мушкулкушод» — её могила близ посёлка Кумкурган и ещё одна в черте Намангана на кладбище «Он бир Ахмад». Наличие двух могил говорит о вымышленности персонажа, а также свидетельствует о том, что в основе обряда лежит поклонение духу предков.

Следует отметить, что официальное духовенство не одобряет проведение указанных обрядов, мотивируя тем, что это «нешариатские деяния». Распоряжениями САДУМ «О недозволенности и вредности дел, совершаемых новоявленными нелегальными продавцами книг» сказания о Бисешанбе и Биби мушкулкушод вошли в перечень нежелательных изданий. Следовательно, обряды, о которых идёт речь, являются домусульманскими, так как трудно предположить, что столь устойчивый обычай появился в годы советской власти [14].

Попробуем определить «истинный облик» Бибисешанбы и Биби мушкулкушод, учитывая, что под термином «узбекские обряды» подразумеваются реликты сосуществования различных религий и верований. Как пишет А. А. Аширов, «…с распространением и доминированием в регионе ислама архаические обряды не исчезли, адаптируясь и имплантируясь в ислам, они образовали с ним новый обрядно-мировоззренческий симбиоз, и в этом трансформированном и по своей сути синкретичном виде сохранились до настоящего времени» [2].

Следует отметить, что многие обряды народов Средней Азии формировались под влиянием культурно-мировоззренческого массива Малой Азии, в том числе религиозные церемонии иранского и таджикского этносов. Для того чтобы в дальнейшем было легче ориентироваться в приведённом ниже материале, приведём географическое определение Малой Азии: «Малая Азия — полуостров на западе Азии, составляет срединную часть Турции. Омывается Средиземным, Эгейским, Мраморным и Чёрным морями и проливами Босфор и Дарданеллы. Малоазийское нагорье — нагорье в Турции. Внутренняя часть занята Анатолийским плоскогорьем, которое окаймляют Понтийские горы и Тавр. На востоке без резких границ переходит в Армянское нагорье, на западе — в систему хребтов и впадин, относящихся главным образом к бассейну Эгейского моря» [12].

Не случайно в монографии А. А. Аширова устанавливается сходство культа авестийского божества Митры и культа покровителя земледелия Бобо-дехкана и утверждается тезис об их генетической преемственности [2, с. 7]. Но Митру почитали не только в Иране, но и в Римской империи от Евфрата до Рейна, в Дура-Европосе отождествляли с Юпитером, в других случаях — с Зевсом. Митра-Михр входил в триаду верховных богов Армении [8, с. 157].

Мистическая обрядовая практика узбекского народа имеет общие черты и с ассиро-вавилонскими церемониями. Д. С. Нарзуллаева приводит текст заклинаний, в которых момо представлен как злой дух [9, с. 71–73]:

 

Момо бўлсанг, кўлга кўч,

Зиён бўлсанг, чўлга кўч,

Арвоҳ бўлсанг, гўрга кўч.

Если ты момо, переселяйся в озера,

Если ты вред, переселяйся в пустыню,

А если привидение, то переселяйся в могилу.

Момо кирна бўлсанг, чиқ,

Арвоҳ кирна бўлсанг, чиқ,

Жин кирна бўлсанг, чиқ.

Если вошла момо, то выходи,

Если вошло привидение, выходи,

Если вошел бес, то выходи.

Чиқ, бадбахт, чиқ!

Чиқармасам менга лаьнат,

Чиқмасанг сенга лаьнат!

Выходи, несчастливый, выходи!

Если не выведу, проклятие мне,

Если не выйдешь, тебе проклятие!

 

 При сравнении вавилонского заклинания в переводе ассиролога В. К. Шилейко обнаруживаются несомненные общие черты с приведённым узбекским текстом: «Злой дух, злой демон, злой призрак, злой чёрт, злой бог, злой бес, все эти злые, — да не коснутся моего тела, да не свирепствуют передо мною, да не проникнут они в мой дом, да не сломают мою ограду, да не проникнут в моё жилище» [3, с. 88–89].

С другой стороны на обрядность народов Средней Азии. хотя и не столь мощно, оказали влияние и индийские традиции. Р. Р. Рахимов, отмечая очистительную роль огня в рассматриваемых церемониях, пишет об индийских параллелях — Шиве и Агни [11]. И. Джаббаров, Г. Дресвянская пишут об изображении четверорукой богини во дворце древнего города Бунджихата VI-VIII века, и относят его к местным, индийским и греко-римским традициям [5, с. 133].

Те же авторы отмечают, что в живописи Пенджикента в пантеоне изображаемых богов были Марс, Сатурн, Венера и другие светила, которых почитали в определённые дни недели, отражённые в местном календаре [5, с. 134].

Таким образом, мы «имеем право» для определения истоков образов Биби сешанба и Биби мушкулкушод привлечь мифологию шумеров, греков, римлян и других народов, которые имели культурные связи с народами Средней Азии, для чего обратимся к помощи космогонии. То, что некоторые сказания и легенды седой древности несут космогоническую информацию, мы показали в статье «Космогонические мотивы в узбекской народной сказке «Тахир и Зухра», опубликованной в журнале «Молодой учёный» № 17 (76, октябрь-2 2014 г.).

Сказание о Бибисешанбе, повествующее, как девушка изменила судьбу с помощью феи не просто напоминает, а в некоторых моментах является аналогом французской сказки о Золушке и русской «Крошечки хаврошечки». Надо отметить, что и в узбекской, и в русской сказках фигурирует корова, в то время, как «хавронья» по-русски означает свинья. В этой связи вспомним узбекское говмиш — молочная, дающая много молока корова, говрон — хворостина пастуха, русское говядина, санскритское go — корова, бык. На наш взгляд правильная лексема «говрошечка» со временем в русском языке приобрела неверное звучание, следовательно, узбекская и русская сказки объединены единым мотивом коровы-пряхи и ткачихи.

Легенда о Биби мушкулкушод, насколько нам известно, распространена меньше. Но если сказание о Бибисешанбе имеет такое широкое географическое распространение, следовательно, имеет и глубокие временные корни. Кроме того, на астральные истоки обрядов указывает их привязка ко вторнику и среде. Рассмотрим таблицу наименований дней недели в языках Малой Азии и Европы. Таблица не претендует на абсолютную точность, так как счёт времени разных народов неоднократно менялся, менялось и количество дней в неделе — от семи до восьми и девяти. В таблице отражена, скорее, проекция на современность. Очевидно, что в языках латинской семьи ясно прослеживается связь дней недели с названиями планет, унаследованная, возможно от Вавилона. Частично совпадают названия в греческом и армянском языках. Полностью потеряна ныне связь с астрономией в современных таджикском и узбекских языках.

 

Язык

Поне-дельник

Вторник

Среда

Четверг

Пятница

Суббота

Воскре-сенье

Английский

Monday

Tuesday

Wednes-day

Thursday

Friday

Saturday

Sunday

Армянский

Երկուշաբթի

«лусни»

Երեքշաբթի

«грат»

Չորեքշաբթի

«пайлацу»

Հինգշաբթի

«луснтаг»

Ուրբաթ

«арусьяк»

 

Շաբաթ

«еревак»

Կիրակի

«арегаки»

 

Греческий

Δευτέρα

Τρίτη

Τετάρτη

Πέμπτη

Παρα-σκευή

Σάββατο

Κυριακή

Итальянский

lunedì

martedì

mercoledì

giovedì

venerdì

sabato

domenica

Латинский

Lunae dies

Martis

Mercūri

Iovis

Venēris

sabbātum

dies Solis, dies domenīca

Перевод с

латинск.

«день Луны»

«день Марса»

«День Меркурия»

«день Юпитера»

«день Венеры»

«день Сатурна»

«день Солнца»

Старославянский

Трудень

Морена

Вторник

Ярило

Третинник

Велес

Четверток

Перун

Пяток

Макошь

Шесток

Сварог

Даждьбог

Солнце

Вавилонский

Нанна?

Нергал

Набу

Мардук

Иштар

Нинурта

Уту?

Француз-ский

lundi

mardi

mercredi

jeudi

vendredi

samedi

dimanche

Таджикский

душанбе

сешанбе

чоршанбе

панҷшанбе

ҷумъа

шанбе

якшанбе

Узбекский

dushanba

seshanba

chorshanba

payshanba

juma

shanba

yakshanba

 

На первый взгляд женской планете безраздельно отдана только пятница. Её хозяйкой является Венера, она же Инанна, Иштар, Нинхурсага, Афродита, Астарта, Тара. Её изображение также есть среди росписей Пенджикента. Понедельник является днём луны, но луна в Шумере принадлежала богу Нанна — отцу Утту и Инанны. Намного позже планета стала относиться к женским божествам Артемиде, Луне, Диане. Остальные дни недели находятся под покровительством мужских планет.

Почему всё же в Средней Азии женские обряды приурочены обычно ко вторнику и среде? Обратимся к статье Ш. Устаева «Дни недели в поверьях народов Южного Узбекистана», зафиксировавшей материалы юга Узбекистана 60-х годов ХХ в. В ней отмечается, что счёт недели вёлся от субботы, но воскресенье считалось первым от субботы днём. Кроме официального цикла сохранились ещё недели «базарного цикла», при котором отсчёт дней вёлся от базарного дня. Существовало ещё деление дней недели на «соатли» и «соатсиз кунлар» — позволяющие и непозволяющие дни. Куграды обязательно узнавали у «кун санар» — специальных лиц, ведущих счёт дням — о том, благоприятен ли тот или иной день для начинания дела [7, с. 148].

Овидий в своих «Метаморфозах» повествует:

45. Знай же однако: у разных дней и порядки различны,

Каждое утро свои правила нам подает.

Будет «несудным» тот день, когда запрещаются сделки,

Будет «судным», когда тяжбы вершатся в судах.

Но и не всякий ведь день напролет этим правилам верен:

День, несудный с утра, судным становится днем

После свершения жертв, когда в беспрепятственных преньях

Претору можно судить и выносить приговор.

Также бывают и дни для собраний на форуме Рима,

А на девятые дни рынок бывает открыт.

Налицо практические сходные черты в календаре, что ещё раз подтверждает обширные связи народов Средней Азии.

Проследим некоторые соответствия обрядов с астральными патронами дней. Субботу (день Сатурна) считали самым благоприятным днём для начала земледельческих работ. Все хозяйственные и полевые работы начинались с этого дня. Именно поэтому в дни Навруза дехкане в субботу украшали быков разноцветными лоскутами, весенними цветами и выводили в поле для пахоты земли. Кузнецы, каменотёсы и другие ремесленники, имевшие дело с металлом, считали субботу днём Давида пайгамбара, и в его честь делалось жертвоприношение. Отрицательные стороны дня: путешественникам, торговцам запрещалось держать путь на восток, иначе «хозяин дня мог наказать ослушников» [7, с. 149].

Если обратиться к мифологическим свойствам планеты Сатурн, то согласно народной этимологии, происхождение имени Сатурн связано с корнем sat — сеять, что делает его богом посева, семян. Также Сатурн в народе определяется как хтоническое божество мира мёртвых, следовательно, он — бог подземного царства, полезных ископаемых. Древние греки отождествляли Сатурна с Кроносом — богом неумолимого времени [8, с. 417]. Совпадения народных обычаев и «свойств» планеты, как говорится, лежат на поверхности.

Рассмотрим мифологические параллели вторника. Вторник был наиболее насыщенным мифическими персонажами днем. Кунграды отдельных кишлаков проводили обряды Биби мулькулькушо, Биби Фатимы, Биби Зухро, Биби Сешанбы. Существует поверье, что, якобы, тот, кто в этот день стирает белье или моется, брызгает грязной мыльной водой на пищу Биби Фатимы и Биби Зухро…

В кишлаках Бибиширин, Дугоба покровительницей вторника признавали Биби Сешанбу. Жители кишлаков в этот день не мылись и не занимались стиркой. … Было запрещено выносить из домов и давать кому-нибудь такие хозяйственные предметы, как ножи, мешки и т. д. Уезжать куда-либо также запрещалось.

Ткачи райцентра Байсун считали вторник днем госпожи Расанды. В этот день женщины не пряли, т. к. ослушницу могла наказать Хозяйка дня. Жители кишлаков Чупок, Пушти Урдак, Авлод этот день считали днем белизны. По их поверьям, даже близким родственникам нельзя было давать предметы белого цвета, а также запрещалось выносить из дома сахар, муку, молоко, белый материал [7, с. 152].

Здесь можно выделить несколько аспектов. Из материалов Намангана известно, что во время проведения церемонии женщины изолировались от мужчин, плотно задёргивая занавеси на окнах и дверях. Итак: девственность, запрет на военные действия, покровительство ткачами и другим ремесленникам, охрана дома. Эти свойства присущи Афине. Надо отметить, что на узбекском языке афиф означает девственный», целомудренный, чистый, непорочный, воздержанный.

В свою очередь образ Афины не мог появиться из ниоткуда. Чтобы уточнить истинное происхождение богини (не из черепа Зевса, а из эволюции мифологических представлений народов древности), обратимся к сказаниям шумеров. Определяющим фактором здесь является прекрасное владение Афиной прядением и ткачеством. У шумеров богиней, владеющей этим ремеслом, была сестра бога Уту, осуществляющего движение Солнца по небу. В вышеприведённой таблице мы поставили знак вопроса рядом с его именем, исходя из того, что армянский учёный Таронеци убедительно, даже изящно доказал, что Уту не бог солнца, а скорее, сила тяжести, повинуясь которой Солнце описывает на небе восьмёрку — по-армянски ут. Он пишет: «…заблуждение состоит в представлении, будто бог Уту это и есть Бог Солнце. Ничего подобного, бог Уту — это олицетворенное в образе движение солнца на небе, которое, как известно, рисует на небе восьмерку — анналему и именно поэтому армяне называют восьмерку ութ (utc) и именно отсюда исходит графическое изображение современной восьмерки. …Бог Уту это не солнце, а тот, кто тянет это солнце вверх, к высшей точке, к кульминации!» [13].

В том же материале доказано, что древние шумеры и армяне воспринимали солнечные лучи как нити ткани, как паутину, ткущуюся пауком. По-ассирийски паук — аш, по-армянски — сард. Получается, что паук руководит своими действиями, держа нити в руках, как полководец. Отсюда узбекское сардор — предводитель, начальник, глава, главарь, и русское сердолик.

Вернёмся к сестре анналемы Уту. В древнем Шумере её называли Утту. Известно, что бог Энки — «создал нить», «усовершенствовал ремесло женщины» и поручил его богине ткачества Утту. [8, с. 109]. Она упоминается в нескольких шумерских сказаниях, одно из которых говорит о наличии в Шумере женских ткацких домов. Таким образом, и Уту и его сестра-ипостась связаны одновременно с солнцем и с прядением. Но и Афина называлась Аглаврой — «световоздушной». Связь Афины с анналемой, движением Солнца по небу выявляется в мифе об Арахне, дочери Идмона, захотевшей стать выше Афины в искусстве ткачества, которую богиня превратила в паука.

Представляется также не случайным, что в сказании о Биби сешанбе и в сказке о Хаврошечке сироте помогает корова, прядущая нить. Корова во многих древних и архаических религиях — символ плодородия, изобилия, благоденствия, молоко является сакральным символом чистоты.

Перейдём к среде. Девиз среды: «чоши пош» (тадж.) — «что собрал, то рассыпь». В среду, как и в день Биби Сешанбы, нельзя было заниматься стиркой, мыться, выезжать в дальний путь. При необходимости можно было только перекочевывать с юга на север.

Среда была также и «рузи тёф» (тадж.) — днем целования праха священных мест (кишлаки Дербент, Сарыассия, Кучкак). Верующие мусульмане с утра этого дня направлялись в сторону мазаров, где делали жертвоприношения и просили об излечении болезней. … Женщины просили у святого мазара исцеления от недугов, а те из них, у кого не было детей — ребенка. При этом они зажигали «чирок».

У кунгратов кишлаков Шуроб, Паданг, Таскент, наоборот, среда являлась самым удобным днем для начинания дел [7, с. 152].

Патроном среды является Меркурий, как и древнегреческий бог Гермес, с которым он отождествлялся — бог торговли, проводник душ в потусторонний мир. Меркурий вхож в оба мира, он посредник между богами и людьми. Как видим, обрядовое содержание среды также соответствует «назначению» планеты. Поэтому во время проведения обряда мушкулькушо нет строгих ограничений в составе приглашённых, ритуальную пищу (изюм) могут есть и мужчины. В связи с этим, хотелось бы возразить уважаемому Р. Р. Рахимову, который пишет: «…интересующий нас персонаж выступает в двух ипостасях — патронессы вторника (тогда она именуется Биби Сешанбе) и небесной святой, слышащей молитвы мирян о помощи по средам (Биби Мушкилкушо). Значит, устраиваемые в указанные дни жертвенные угощения имеют целью поминать одну и ту же угодницу Божию» [11].

Однако патронами вторника выступают Марс и Афина, причём Афина в большей степени, как антипод Марса, а патроном среды является именно Меркурий. Подтверждением нашего мнения является, высказывание Анания Ширакаци (VII в.. который писал, что язычники считали Юпитер и Венеру добрыми, Сатурн и Марс злыми, а Меркурий был по своей природе нейтральным, т. е. принадлежащим обоим ипостасям [6].

 

Литература:

 

1.         Андреев М. С. Среднеазиатская версия Золушки (Сандрильоны)// По Таджикистану. Вып. 1. Ташкент, 1927.

2.         Аширов А. А. Древние религиозные верования в традиционном быту узбекского народа (по материалам Ферганской долины). Автореферат дисс. док. ист.наук. — Т.,2008.

3.         Всходы вечности. Ассиро-вавилонская поэзия. В переводах В. К. Шилейко. — М.,-1987, — С. 88–89.

4.         Гошунова.О. В. Женское божество в системе религиозно-мировоззренческих представлений народов Средней Азии. Дисс.докт.наук. М.2007.

5.         Джаббаров И., Дресвянская Г. Духи, святые, боги Средней Азии. — Т., 1983. — С. 133.

6.         Исраелян А. Р. Следы культа близнецов в древней Армении // ИФЖ. 1980. № 3. С. 216–228.

7.         Краеведение Сурхандарьи. — Т., 1989. — С. 148, 152.

8.         Мифы народов мира. — Том I, II. — М., 1988. — С. 299.

9.         Нарзуллаева Д. С. Интерпретация образа «момо» в узбекском фольклоре. // Вестник Челябинского государственного университета. 2011. № 28 (243). Филология. Искусствоведение. Вып. 59. — С. 71–73.

10.     Публий Овидий Назон. Метаморфозы // http://www.lib.ru/POEEAST/OWIDIJ/ovidii2_2.txt

11.     Рахимов Р. Р. Коран и розовое пламя: (размышления о таджикской культуре). — Санкт-Петербург: Наука, 2007. — 387 с.

12.     http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/106050/

13.     http://forum.vardanank.org/index.php?showtopic=343332&st=80

14.     http://vsemirnaya-istoriya.ru/index.php?option=com_

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle