Библиографическое описание:

Шиленко Б. Е. Эпоха глобализации и социальная трансформация протестантизма // Молодой ученый. — 2014. — №14. — С. 339-343.

Осуществленанализ процесса изменений, происходящих с протестантской системой ценностей, которые обусловлены факторами глобальной экономики, политики, экологии и т. д., и социокультурными последствиями этих изменений.

Ключевыеслова: социальная трансформация, христианство, религия, протестантизм, глобализация.

Как известно, современные процессы глобализации, к которым сегодня причастны многие «цивилизации», вызывают вполне закономерный интерес, опосредованный поиском человечеством ответов на вопрос о влиянии тех или иных факторов на развитие в сложившихся условиях его существования. Предполагается, что процессы глобализации зародились в лоне западно-христианского мира и приобрели чрезвычайную распространенность внедрения в жизнь современного мирового сообщества новейших технологий. В его культуре наблюдается тенденция приближения общества к формированию такой системы ценностей, которая основывается на достижениях западно-христианской цивилизации. Глобальный характер вестернизации экономической и политической жизни большинства стран мира и распространения западного варианта демократии, довольно часто военными методами, указывают на стремительное распространение за последние несколько десятилетий классических идеалов западной, в частности религиозной, культуры. Приближение общества к формированию такой системы ценностей, которая основывается на достижениях западно-христианской цивилизации приводит к противоположным общественным тенденциям — в одних обществах усиливается стремление к сохранению национальной самобытности и идентичности, в других — создается однополярная система, которая идеализирует так называемые западные ценности. Яркий пример такой однополярности в системе западной культуры мы находим в протестантизме, претендующем на статус глобальной религии, и являющемся мощным, в некотором смысле сверхмощным, фактором цивилизационной идентичности, социальных изменений, политической мобильности, динамики межцивилизационных, и межэтнических отношений. Таким образом, необходимость философского анализа трансформации протестантизма в условиях постсовременных процессов глобализаций обуславливается процессом активного распространения влияния разных христианских конфессий на все сферы общественного существования. Предполагается, что формирование нового мирового порядка происходит в условиях растущей значимости сохранения духовной, в первую очередь религиозной и культурной идентичности разных народов, а также критики способов привлечения к западно-христианской культуре. В этом отношении вполне обоснованным является тезис С. Хантингтона о существовании сильной корреляции между западным христианством и демократией. Очевидно, что современная демократия в первую очередь мощно развивалась в западно-христианских странах. [10, с. 36]

Учитывая сказанное, с очевидностью, считаем необходимым отметить, что в современном развитии земной цивилизации, происходит столкновение между транснациональной культурой Запада, которая претендует на универсальность собственного культурного кода, и противодействием тех цивилизаций, на которые направлена западноевропейская унификация.

В контексте вышесказанного вызывает особый интерес цивилизационная идентичность Украины. Украинская история имеет непосредственное отношение к христианской культуре. Как и европейская цивилизация в целом, она сформировалась на фоне христианства. Однако, украинская культура имеет свои особенности, предопределенные ее геополитическим расположением на пересечении западного и восточного христианства.

Именно поэтому современные процессы вхождения Украины в мировое сообщество опосредованы так называемым христианским вопросом, что подтверждается последними статистическими данными украинского государственного органа по делам религий. Новое тысячелетие приводит к осознанию человечеством глобальной взаимозависимости мира. В конечном итоге национальные политические элиты, должны осознавать факт, что современное решение любых неотложных национальных проблем становится невозможным без адекватного учета глобальных факторов и векторов новой мировой эры. Особую обеспокоенность вызывает проблема религиозной идентичности, активизация протестантских движений, трансформация их социальных стратегий в условиях мировых процессов глобализации.

Анализ социальных стратегий и трансформации христианства в эпоху глобализации способствует органическому синтезу социально-философской мысли с новыми теоретическими подходами современных социогуманитарных наук, что наилучшим образом способствует сформулированной выше задачи.

Весь вопрос о социальном представительстве христианских течений в современном мире по сути является междисциплинарным к которому неустанно обращаются как религиоведы и социологи, так и философы.

Между тем философский анализ социальной трансформации христианства часто ориентирован на так называемый «цивилизационный подход».

Как правило, цивилизационный подход к пониманию социальной роли религии, в социальной трансформации христианства осуществлялся в работах основателей как классических, так и современных цивилизационных концепций, а именно М. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, Ш. Эйзенштадта, С. Хантингтона, Ф. Фукуямы и многих других.

В современной социально-философской мысли он обретает новое звучание, особенно в контексте социальных трансформаций, которые претерпевают в глобализационном пространстве сложившиеся христианские конфессии, в частности протестантизм. Понимание сути социальных изменений, происходящих в системе христианских ценностей, предполагает обнаружение особенностей современных трансформаций протестантизма, ссылаясь на украинский социокультурный опыт.

Известно, что современное постиндустриальное общество отмечено рядом существенных структурных изменений, которые вызваны существенными трансформациями в традиционных сферах общественной жизни, в частности религии. А для адекватного понимания социальной трансформации христианства вообще и протестантизма в частности необходимо предоставить четкое понимание происходящих процессов глобализации, на котором и будут основываться наши выводы.

Иначе говоря, современные трансформации христианства имеет ряд характерных черт и особенностей. Во первых, религии, в частности христианство, становятся своеобразным агентом влияния культур: христианство и не только является одним из вариантов продвижения современного общества к глобализации. Однако, глобализация влечет за собой маргинализацию влияния религиозных ценностей на формирование общественного сознания в условиях постиндустриализма. Таким образом, социальная трансформация христианства в условиях глобализации имеет противоречивый характер.

Социальная трансформация христианства — это процесс, прежде всего, изменений, которые происходят с христианской системой ценностей, которые предопределены факторами глобальной экономики, политики, экологии и тому подобное, и социокультурными последствиями этих изменений. Происходит взаимокорреляция между изменениями общественных отношений, отчасти под воздействием глобализации, и изменениями в христианстве. Под воздействием экономически агрессивной глобализации формируется общество социо-экономического типа, что приводит к коммерциализации институциональных референтов христианства.

Еще М. Вебер отмечал, что экономический подъем и развитие европейского капитализма непосредственно связан с протестантизмом.

Характерная черта протестантских обществ — ведение коммерческой деятельности в качестве добропорядочного, «богоугодного» занятия. При этом М. Вебер особенно подчеркивал аскетизм предпринимателей-протестантов. Благодаря укладу религиозной традиции, нередко независимо от желания основателей, в ней возникает возможность согласовать светскую, материальную деятельность человека с высшими идеалами: профессиональная деятельность и успех лично привлеченного к религиозной традиции предпринимателя получают духовный смысл. Хотя практически все протестантские течения признают спасение как Божий дар, который ничем не может быть заработан, многие протестантские предприниматели рассматривали, и рассматривают деловой успех как подтверждение наличия этого дара.

Христианская идея рационального «улучшения мира», попав на благоприятную почву западноевропейской бюргерской культуры, стала могучим инновационным фактором. «Духом» же современного капитализма М. Вебер называет ментальную установку человека на целенаправленное стремление к обогащению в рамках своей профессиональной деятельности, в то же время сознательно ограничивая себя в расходах на потребление и предоставляя, полностью сознательно, своему образу жизни религиозно-аскетические черты. [2, с. 15]

Люди с такой ментальностью способны без особенных внутренних трудностей адаптироваться к требованиям капитализма как рационально действующей экономической системе; с другой стороны, сама эта система быстро внедряется и эффективно функционирует там, где такой менталитет получил массовое распространение. В противном случае, развитие «рационального капитализма» наталкивается на серьезные психологические преграды, связанные с неумением или нежеланием людей «рационально» перестроить свое экономическое поведение и, до некоторой степени, весь жизненный опыт.

Таким образом «протестантская этика», «дух капитализма» и сам капитализм как экономическая система выступают, по М. Веберу, как явления «избирательно родственные». Это значит, что между ними можно найти определенную смысловую адекватность — что не дает, в то же время, оснований рассматривать их как звенья причинно-следственных связей и считать протестантизм причиной капитализма или наоборот. Каждое из этих явлений имеет собственный смысл и собственную логику развития.

В действительности, протестантская этика не была причиной появления капитализма как рационально ориентированной экономической системы, она ее не творила и не могла его создать; однако выработанные идеологами Реформации новые ценности способствовали «прорыву» системы представлений традиционалистов о смысле человеческой жизни и роли в нем экономических факторов. А это, со своей стороны, способствовало утверждению в массовом сознании новых, отличающихся от традиционных понятий о профессии, труде, дисциплине и др., без которых невозможно нормальное функционирование современных экономических институтов. По мнению М. Вебера, протестантская этика не свойственна человеку от природы, а является продуктом длительного воспитания.

Однако главным из всего вышесказанного является то, что современный капитализм перешел к самовоспроизведению протестантской этики и более не требует ее религиозного обоснования. Ведь в «Протестантской этике» идет речь в первую очередь о религиозной, духовной родословной капиталистической экономики, о ее давних и сегодня уже основательно подзабытых корнях. По мере того, как эта экономическая система утверждала себя, эти корни постепенно отмирали, и сама память о них погасла. [2, с. 123]

Все же М. Вебер пытается выяснить те причины, в результате которых учение о светской рациональной аскезе смогло возникнуть именно в рамках западного христианства, а не, например, восточного. Он приходит к выводу, что это связано с определенными особенностями самой Христианской религии и спецификой ее укоренения в хозяйственную и культурную жизнь Запада. Каждая из влиятельных мировых религий, к числу которых относится и христианство, имеет собственную специфическую хозяйственную этику — систему предписаний, которые определяют отношения верующего к труду, материальным ценностям, богатства и тому подобное. Вклад М. Вебера, в развитие проблемы социальной трансформации христианства заключается в том, что он одним из первых обратился к вопросу о религиозных детерминантах социальных изменений. Тем самым пытаясь доказать, что христианство в протестантском варианте, влияя на изменения всего спектра общественных отношений, является господствующим мировоззрением и имеет общее позитивное содержание.

Однако в период бурного развития промышленного производства и техногенного общества границы влияния христианства и его социальных референтов существенно сужаются, что нашло свое яркое отражение в критических работах основоположника марксизма.

Так, в общих чертах, К. Маркс уделял значительное внимание этому вопросу. Основные идеи понимания роли религии в обществе, в первую очередь социальных принципов христианства, автор излагает в работе «К критике гегелевской философии права. Вступление». В частности К. Маркс полагает, что человек сам создает религию, а последняя является лишь иллюзорным отражением действительности, а также, что религия исчезнет после исчезновения ее социальной целесообразности и в этом отношении подвергает изобличающей критике социальные принципы западного христианства, которые оправдывают угнетение пролетариата. [8, с. 211] К. Маркс подчеркивает, что именно социальные принципы западного христианства проповедуют необходимость существования классов — господствующего и угнетенного, а в главном произведении своей жизни «Капитале» замечает, что религиозное отражение действительности может вообще исчезнуть лишь тогда, когда для этого будет соответствующая материальная основа или ряд соответствующих материальных условий существования, которые являются продуктом длинного и болезненного процесса развития.

Продолжая идею К. Маркса касательно религии в целом и христианства в частности Ф. Энгельс дал классическое марксистское определение религии: «Любая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы приобретают форму неземных». Ф. Энгельс настаивает на том, что репрессивными мероприятиями нельзя устранить или уничтожить религию. Главным условием преодоления религии является переустройство общества и ликвидация социально-экономической почвы, которая порождает и питает религию. Когда не будет социальных условий для существования религии, когда средства производства перейдут к трудящимся, тогда будет нанесен решающий удар по религии — постепенно «исчезнет и само религиозное отражение, по той простой причине, что тогда уже ничего будет отражать». [12, с. 275]

Марксистское воззрение на сущность религии, изложенные К. Марксом и Ф. Энгельсом были развитыми В. Лениным в работе «Социализм и религия» в которой он утверждает, что экономическое угнетение рабочих неминуемо вызывает и порождает разные виды угнетения политического, унижения социального, огрубения и затемнения духовной и моральной жизни масс. Гнет религии над человечеством это лишь отражение экономического гнета в середине общества. «Никакими книгами и никакой проповедью нельзя просветить пролетариат, если его не просветит его собственная борьба против темных сил капитализма» [6, с. 142].

С марксистской позиции социальную трансформацию западного христианства анализирует один из основателей психоанализа В. Райх в труде «Психология масс и фашизм». Критикуя христианство за чрезмерный аскетизм В. Райх подчеркивает, что лишь благодаря ему, к нынешнему времени, в обществе сохранились традиционные социальные институты, такие как например семья. Он доказывает, что само христианство сохранило западное общество в том состоянии в котором оно есть сегодня. Хотя В. Райх доходит до таких выводов для других критических целей, с ним можно полностью согласиться, но при этом необходимо считаться с повсеместным распространением секуляризма.

Во времена новой истории тон в цивилизационном диалоге задает именно западно-христианская цивилизация, что мы неоднократно подчеркивали. Современные процессы глобализации, приобретают характер информационной латентной экспансии, которая обходя все преграды действует непосредственно на сознание и убеждение личности поскольку, используя информационные сети, в обход географические и институциональные барьеры, они действуют непосредственно на сознание и убеждение личности. Эта информационная энергия, которая несет с собой волна глобализации, взаимодействует с традиционными социальными институтами, такими как институализированное христианство, в результате чего, трансформирует устойчивость жизни миллионов людей. Уплотнение социального пространства в результате сплошного распространения информации предопределяет взаимодействие наций и цивилизаций, которые имеют радикально противоположные религиозные мировоззрения, что приводит к конфронтации на религиозной почве. Именно поэтому смыслом процессов глобализаций становится столкновение разных цивилизаций — ценностных систем.

С очевидностью должны констатировать, что на сегодня западно-христианская цивилизационная модель принимает секулярную систему политического мироздания, опираясь на развитие светских правовых структур и индустриализацию производства, что, в конечном итоге, приводит к созданию нового мирового порядка. Секуляризм не признает истинным ни одно из религиозных вероисповеданий. Светское мировоззрение со свойственным ему методологическим скептицизмом отрицает претензию на монополию в сфере истины, следовательно, все религии для него попадают в одинаковое положение. Государственные и религиозные институты действуют автономно и не вмешиваются в дела друг друга. Превосходная степень невмешательства церкви в дела государства осуществилась в неолиберальном варианте глобализма.

В современном глобализованном мире сами религиозные институты трансформируются и начинают действовать в соответствии со светскими принципами. Рациональные принципы светского мироздания видят в религиозных институтах, в первую очередь экономическую выгоду. Другим аспектом социальной трансформации современного христианства в целом и протестантизму в частности, есть его политизация — это, например, ярко отображается на украинском политическом поприще в целом и столицы Украины в частности (в концентрированном виде). На наш взгляд можно согласиться с мнениями тех исследователей, которые считают этот процесс необходимым требованием для выживания всего христианства в современном глобализовано-сукуляризованом социуме. Для собственной популяризации протестантизм в целом активно использует глобальную инфраструктуру и методы влияния, созданные массовой культурой, и этому есть масса «свежайших» примеров.

Возвращаясь к общеизвестному факту, что в современной глобальной политике протестантизму отведена далеко не последняя роль, вспомним хотя бы последних праймериз в США. Отметим, что к началу ХХІ века перед человечеством все более неотложно появляются вопросы относительно социокультурной перспективы развития земной цивилизации. Современные глобальные проблемы являются закономерным следствием всех противоречий, что веками складывались в развитии нашей цивилизации.

Подытоживая отметим, что анализ протестантских разработок социальных аспектов глобальных проблем позволяет выделить целый ряд существенных моментов. Особенностью протестантского понимания решения таких проблем является стремление предоставить научности своим теоретическим разработкам. При этом следует учитывать многоликость самого протестантизма, который в отличие от католицизма и православия представлен разными течениями. Это обусловило отсутствие единой протестантской социальной доктрины, что и послужило основой возникновения и формирования экуменического движения, которое изначально было ориентировано на объединение всех протестантских церквей, а потом и присоединение к ним других христианских конфессий. В результате этого, традиционно, протестантизм рассматривается как ядро экуменизма. А в разработке многих социальных проблем мировоззрение экуменизма по существу олицетворяет идеологию протестантизма.

Отмечая важную роль экуменического движения для развития учений протестантизма, стоит подчеркнуть, что экуменизм рассматривается на двух уровнях — как стремление к единству разнообразных протестантских течений и как объединение собственно христианских конфессий. При этом не следует забывать, что значительная часть протестантского духовенства и верующих негативно относятся к нехристианскому экуменизму. [4, с. 14] Представляя широкий спектр богословских и социально-политических ориентации, экуменическое движение не может предложить обществу четкие и определенные ориентиры при решении тех или других проблем.

В целом комплекс идей, предлагаемых протестантизмом в плане разработки собственного понимания аспектов решения глобальных проблем, и в процессе социальной трансформации, которая детерминируется решением этих проблем, необходимо трактовать как существенный элемент интеллектуального потенциала человечества, направленного на преодоление новейших вызовов, которые появляются в результате противоречивого характера эволюции современного человечества.

Литература:

1.      Аверинцев С. София-Логос. Словарь. Собрание сочинений // Под ред. Н. П. Аверинцевой и К. Б. Сигова. — К.: ДУХ І ЛІТЕРА, 2006. — 912 с.

2.      Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма — М.: Ист-Вью, 2002. — 353 с.

3.      Вебер М. Социология религии // Вебер М. Избранное. Образ общества. — М., 1994. — С. 78–309.

4.      Круглова Г. А. Христианская глобалистика: генезис и основные концепции. — Минск: ГИУСТ БГУ, 2007. — 127 с.

5.      Крывелёв И. А. Маркс и Энгельс о религии. — М.: Наука, 1964. — 208 с.

6.      Ленин В. Социализм и религия. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 12. — М.: Политиздат, 1968. С. 142–147.

7.      Маркс К. и Энгельс Ф. об атеизме, религии и церкви. — М.: Мысль, 1986. — 670 с.

8.      Маркс К. К критике гегелевской философии права. // К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Изд. 2-ое. Т. 1. — М.: Политиздат, 1955. С. 271–283.

9.      Маркс К., Энгельс Ф., Ленин В. И. О религии. — М.: Политиздат, 1983. — 368 с.

10.  Райх В. Психология масс и фашизм.- М.: Университетская книга, 1997. — 380 с.

11.  Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. — 1994. — № 1. — С. 33–48.

12.  Энгельс Ф. Анти-Дюринг: Переворот в науке, произведенный господином Евгением Дюрингом // Ф. Энгельс. — М.: Политиздат, 1970. — 484 с.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle