Библиографическое описание:

Рахматуллин Р. Ю. Оcновные противоречия между салафизмом и суфизмом // Молодой ученый. — 2014. — №12. — С. 409-411.

Ныне, когда исламский фактор приобрел глобальный характер, возрастает интерес к мировоззренческим идеям, проповедуемым мусульманами. Поскольку ислам, как и всякая другая религия, многолик и представлен множеством течений, каждое из которых претендует на роль самого истинного учения, то возникает потребность их исследования. В современной России наибольший интерес вызывают два течения, отличающиеся рядом положений от классического ислама: салафизм и суфизм.

Салафиты, часто называемые в российских средствах массовой информации ваххабитами, претендуют на роль носителей «чистого ислама» времен пророка Мухаммада и первых мусульман (саляфов), претендуют на роль «исламских протестантов», борющихся с нововведениями (бидаа) в исламе [1]. Одним из опасных носителей этих нововведений, как они полагают, являются суфии. Называя их врагами ислама, наиболее радикально настроенные салафиты даже призывают их убивать. Так, 28 августа 2012 года в Дагестане террористка-смертница пришла в дом авторитетного суфийского шейха Саида-афанди аль-Чиркави и совершила самоподрыв, убив при этом шейха, его жену и еще пять человек, в том числе 12-летнего ребенка. Убийцей оказалась принявшая ислам салафитского толка молодая русская женщина Алла Сапрыкина.

Такая враждебность со стороны салафитов по отношению к суфизму определяется тем, что суфии якобы нарушают основополагающий принцип ислама — таухид (единобожие), поклоняясь могилам святых, почитая шейхов и пиров. В исламе такое обвинение является очень серьезным: в нескольких сурах Корана в весьма ясной форме подчеркивается необходимость поклонения единому и единственному Богу — Аллаху: «Скажи: «О люди Писания! Давайте придем к слову, справедливому меж нами и вами, дабы мы не служили никому для нас и для вас, о том, что мы не будем поклоняться никому, кроме Аллаха, и дабы мы не уподобляли Ему никого, и дабы иные из нас не сотворяли себе господ из других — помимо Аллаха» [2].

Салафиты полагают, что суфии поклоняются помимо Бога еще кому-то или чему-то. На самом деле, в суфизме очень высок авторитет учителя: мюрид (ученик) должен полностью подчиняться муршиду (учителю, наставнику), подражать ему, беспрекословно выполнять его требования. Но является ли это поклонением, полноценно заменяющим поклонению Богу? Конечно же, нет. Муршида можно сравнивать со строгим и грамотным тренером, который требует от спортсмена неукоснительного соблюдения режима, выполнения всех необходимых технических и физических условий тренировки. Или же — с проводником, который сопровождает путника по незнакомой местности. Вот как характеризует личность наставника современный суфийский шейх ордена Шазилия Мухаммад Саид аль-Джамал: «Это вожатый, указывающий тебе Путь, брат твой. Ты не увидишь Пути, не зная, что ты должен чувствовать и чем ты должен стать во время следования по этому Пути. Ты — Путь Истины. Идти по этому Пути очень трудно, ибо ты вступаешь во мрак и сталкиваешься со множеством невзгод. Тебе необходим наставник, который протянул бы тебе руку помощи. Лишь следуя за знающим вожатым, ты сможешь сам обрести Знание. Разве сможешь ты обрести Бога иначе, чем следуя за человеком, который уже обрел Бога? Он прошел этот путь прежде тебя и достиг высшей стоянки. Он знает, как идти по Пути и как преодолевать трудности и невзгоды. Он знает, что хорошо, а что плохо, ему ведомы правильные и дурные пути этого мира» [3, c. 61]. История суфизма не знает ни одного адепта, который требовал бы заменить Бога человеком. Суфии призывают уважительно, с почтением относиться к учителю, но почтение не есть поклонение.

Касаясь радикализма салафитов, слепого соблюдения ими таухида, следует упомянуть, что они запрещают даже отмечать день рождения пророка Мухаммада — праздник Маулюд, отмечаемый большинством мусульман и объявленный в некоторых мусульманских странах выходным днем. Этот запрет они объясняют тем, что якобы нельзя поклоняться Мухаммаду, когда есть Аллах, нельзя заменять Бога даже самым почитаемым святым. Но разве муж, подаривший своей жене в день ее рождения букет роз, предал тем самым Бога, заменив его своей женой?

В своем понимании соблюдения таухида салафиты зашли так далеко, что разрушили памятники на могиле матери пророка Мухаммада Амины, его жен и близких родственников, облили места их захоронения бензином, сравняли с землей и сожгли. Примерно так же поступили салафиты в современной Ливии и Сирии, где они взорвали могилы известных суфийских шейхов. Объясняют они такие варварские поступки тем, что якобы мусульмане, посещая эти могилы, забывают о таухиде.

В социальной сети «Вконтакте» есть группа «Суфизм на весах Шариата», которую обосновали салафиты для распространения своей критики суфизма. Статьи и комментарии, помещенные на стене этой группы поражают своей нетерпимостью к тем, кто не поддерживает идеи салафизма (ваххабизма). Суфиев здесь называют «трупомольцами», «могилопоклонниками», выражают радость по поводу разрушения их могил, убийства 75-летнего суфийского шейха Саида-эфенди и его жены. Этих людей правильно было бы называть варварами от ислама, ничего общего не имеющего с миролюбивой природой этой религии. Известный богослов из Саудовской Аравии Юсуф ар-Рифаи, обращаясь к идейным вдохновителям салафизма, пишет: «Вы разрушили надгробные плиты могил сподвижников Пророка, его жен, его близких родственников. Вы сравняли их могилы с землей, и не отличить одну могилу от другой, даже некоторые могилы облили бензином и сожгли (имеется в виду могила матери Мухаммада — Р. Р.). Могли же вы оставить в силе разрешение ставить на могилы камни, которые дозволены, высотой в пядь, ведь это дозволено двумя свидетельствами. До нас дошло, что сам Пророк поставил камень на могилу Усмана, сына Мазуна и сказал: «Я это поставил, чтобы знать, где находится могила моего брата и чтобы похоронить рядом с ним умерших из моих родственников». Вы считаете вероотступниками суфиев, а также последователей убеждений имама Аль-Ашари (то есть всех, кто не признает ваххабизм — Р. Р.). Вы отрицаете и запрещаете следование мазхабам четырех имамов (имам Абу Ханифа, имам Малик, имам Шафии, имам Ахмад ибн Ханбал), в то время как большинство мусульман является последователями этих мазхабов» [4].

Аль-Газали, думается, привел необходимый и достаточный аргумент для снятия противоречия между исламской ортодоксией и суфизмом, согласно которому критерием мусульманской природы суфизма является отсутствие несогласованности суфийского учения с Кораном и Сунной.

Еще одной отличительной чертой салафитов являются то, что не согласующееся с их учением положения они называют нововведением (бидаа). Так, они весь суфизм считают вредным нововведением, как бы не замечая того факта, что суфии существовали еще при пророке Мухаммаде, и что силсила (цепь духовной преемственности по которой от одного наставника другому передается божественное благословение) любого направления суфизма начинается с личности самого пророка.

Заблуждением салафитов является и утверждение, что суфии поклоняются могилам. Разве посещение могилы матери, совершение у её могилы молитвы с просьбой у Бога прощения её возможных грехов, совершенных при жизни, является поклонением могиле матери, замену Бога своей матерью или другим родственником? Паломничество суфиев к местам захоронения святых и паломничество мусульман в Каабу (главной мусульманской святыне) — явления одного порядка. Если можно совершать паломничество в Каабу, в которой, кстати, в доисламские времена хранились идолы, то почему это запрещено по отношению к могилам святых? Если можно целовать черный камень, вмонтированный в стену Каабы, то почему нельзя это делать с надгробной плитой на могиле шейха или другого близкого человека?

Думается, еще одной причиной враждебного отношения к суфизму со стороны салафитов является то, что суфии не занимаются политикой — суфизм стоит вне политического ислама. Ему чужды призывы к исламизации политики, образования, построению исламского государства, присущие сторонникам радикального ислама. Они соблюдают в этом известный мусульманский принцип полагания на Бога, вверения своей судьбы Богу (принцип таввакуля), считая, что Богу лучше знать, что делать и что не делать.

Мы считаем, что салафитская оценка суфизма как псевдомусульманского течения, полностью лишена оснований. На мусульманскую природу суфизма указывает авторитетный исследователь этого течения А. Д. Кныш: «Характерно, что суфийские авторы IV-V/ X-XI вв. обычно начинали свои сочинения с изложения своих теологических воззрений. Их главной целью было доказать свою преданность тому или иному варианту суннитского «правоверия» [5, c. 131]. Саид эфанди аль-Чиркави пишет, что за два года до смерти встал на суфийский путь основатель самого многочисленного и авторитетного суннитского мазхаба (религиозно-правовой школы), один из почитаемых в исламском мире богословов Абу-Ханифа [6, c. 187]. Cвидетельства приверженности основателя ханафитского мазхаба к суфизму приводятся и в статье Р. Г. Батрова [7]. Мы, в свою очередь, в различных работах приводили многочисленные аргументы для доказательства приверженности суфиев к соблюдению основополагающих принципов ислама [8, с. 22–30; 9; 10; 11; 12, с. 114–122; 13, с. 22–27].

Важно заметить, что основанием для салафитской характеристики суфизма как выходящего за пределы ислама течения, является, видимо, и существование в современной культуре многочисленных учений, выдающих себя за суфизм. Интервал их значений располагается от гармонизирующихся с каноническим исламом учений аль-Газали и Саида аль-Чиркави до насыщенного ведическими идеями учения Хазрата Инайят Хана и, в особенности, его сына Хидайят Инайят Хана, основавших так называемую неосуфийскую общину в США, в которой игнорируются фундаментальные положения ислама. Не говоря уже о расплодившихся за последнее время вульгаризированных учениях многочисленных учителей-шарлатанов, сделавших суфизм доходным ремеслом. На многоликость учений, позиционирующих себя в качестве суфийских, обращает внимание и дагестанский исламовед М. И. Билалов: «Структурная неоднородность, точнее, эклектичность суфизма усугубляется всевозможными формами свободомыслия, такими, как боговерчество, антиклерикализм, ересь, индифферентизм, скептицизм, пантеизм, деизм, в том числе и атеизм» [14, c. 28]. Мы полагаем, что главным критерием различения суфийского учения от существующих под суфийской вывеской многообразных квазиучений, является признание или непризнание основных принципов ислама, изложенных в Коране.

Подытоживая содержание статьи, отметим, что суфизм представляет собой религиозно-мистическое учение, возникшее и развивающееся в рамках ислама и претендующее на роль проводника, приводящего человека к истинному пониманию себя и Бога. В отличие от салафизма, он представляет собой наиболее толерантное мусульманское учение, основывающееся на исламском принципе «в религии нет принуждения».

Литература:

1.      Аль-Бути Мухаммад Саид Рамадан. Салафия. М., 2008.

2.      Коран. 3: 64.

3.      Шейх Мухаммад Саид ал-Джемал ар- Рифай аш-Шазули. Семь стоянок на Пути от себя к себе. СПб., 2009.

4.      Юсуф ар-Рифаи. Истинные наставления нашим братьям-ученым из Неджда // URL: http://www.minaret.kz/phpBB3/viewtopic.php?f=24&t=864.

5.      Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм. М., 2004.

6.      Саид-афанди аль-Чиркави. Сокровищница благодатных знаний. М., 2003.

7.      Батров Р. Г. Абу-Ханифа и проблемы раннего суфизма // Ученые записки Казанского государственного университета. Гуманитарные науки. 2010. Т. 152. Кн. 1.

8.      Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Проблема человека в философских традициях Востока и Запада: Сборник научных статей. Уфа, 2006.

9.      Рахматуллин Р. Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4.

10.  Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Исламоведение. 2013. № 1.

11.  Рахматуллин Р. Ю. Модель человека в суфизме // Вестник ВЭГУ. 2014. № 3 (71).

12.  Ахмедов Р. М., Рахматуллин Р. Ю., Сулейманов Т. Ф. Религиоведение: Курс лекций. Уфа, 2005. С. 114–122.

13.  Рахматуллин Р. Ю., Хидиятов Н. Б. Иррационалистическое направление в философии. Уфа, 1995. С. 22–27.

14.     Билалов М. И. Влияние ислама и суфизма на познавательную культуру // Исламоведение. 2012. № 3.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle