Библиографическое описание:

Коряков П. В. Образ врага в книге преподобного Никодима Святогорца «Невидимая брань» // Молодой ученый. — 2014. — №5. — С. 186-191.

«Невидимая брань» преподобного Никодима Святогорца — единственный в своем роде учебник, посвященный непосредственно искусству брани (духовной войны) как таковой. Этот учебник дает превосходное описание стратегии и тактики брани Господней (Числ. 21:14). Книга адресована и опытным христианам, и неофитам. Она наставляет их искусству войны с диаволом; учит стоять «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

Главный враг христианина, по мысли святого Никодима, — это падший дух, демон-искуситель, находящийся слева от человека. В оригинальном тексте враг обозначается терминами: «враг», «диавол», «демон», «нечистый дух», «искуситель».

Враг у Преподобного не есть отвлеченного абстракция зла или аллегория страсти. Святой Никодим понимает под врагом уклонившихся от добра ангелов с их предводителем — Сатаной (противником). Эти ангелы были предтечей всех революций. Они восстали против закона, установленного Богом, против самого Бога по слову Сатаны, который, желая уподобиться Всевышнему, «говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов» (Ис.14:13).

Сатана и те ангелы, которых он увлек за собой (третья часть всех сотворенных ангелов), не устояли против своего Творца. Они были низвержены с неба, потеряли право наименования «ангелов Господних» и стали называться «падшими духами» по образу совершенного преступления, которое и стало их наказанием (Лук.10:18; Откр.9:1).

В греческом языке есть только одно наименование для всех бесплотных духов. Они называются ангелами. В переводе с греческого ἁγγελος — это вестник, посланник.

В Священном Писании ангелы Господни и падшие духи различаются по нескольким признакам: 1) по их предводителю; 2) по типу службы; 3) по внешнему облику.

Ангелы Господни Предводителем и Военачальником имеют самого Бога, почему и именуются Господними. Ангелы служат добру, ибо благ Господь (2Пар.30:9). Бог посылает ангелов на землю для того, чтобы те помогали людям. Ангелы в аспекте субстанции световидны (Исх.3:2; Суд.13:20; Деян.7:30;12:7), молниевидны (Матф.28:3). Они воздействуют на стихии, творят чудеса на благо людям (Суд.6:21; Иоан.5:4; Деян.5:19; Деян.8:39). По виду антропоморфны (2Цар.24:16; 2Цар.14:20) и походят на юношей в светлых одеждах (Мар.16:5). В руках у них либо обнаженные пламенные мечи (Быт.3:24; Чис.22:23; 1Пар.21:27), либо жезлы — символы власти (Суд.6:21).

Падшие духи повинуются и служат Сатане, который есть изобретатель и прародитель зла. Сатана согрешил от начала (1Иоан.3:8). Согрешил тем, что уклонился от Истины, ибо нет в нем истины (Иоан.8:44). Он отец лжи (Иоан.8:44), клеветник (Откр.12:10). Таковы и его клевреты — падшие духи. Они не помогают людям, но наоборот обольщают их для того, чтобы ввергнуть в адскую бездну. Падшие духи творят недобрые дела, творят грехи и потому именуются духами нечистыми (Зах.13:2; Матф.10:1;12:43; Мар.1:23).

В субстанциональном плане падшие духи ничем не отличаются от ангелов Божиих. Падшие духи также световидны и молниевидны (Лук.10:18). Они также могут творить чудеса (ложные) со всякой силою (2Фесс.2:9). Но уже не на благо людям, а во вред им (Иов.2:7; Лук.13:16). Демоны могут даже принимать вид ангелов Божиих (2Кор.11:14) для того, чтобы прельстить доверчивых людей (ангелы Господни никогда не принимают вид демонов). По внешнему виду падшие духи сильно отличаются от ангелов, служащих Богу. Круг зубов демонов есть ужас (Иов. 41:6). Они, как свидетельствует преподобный Серафим Саровский, гнусны, как гнусны и их нечистые дела [1, с. 25].

В образе демонов смешиваются и человеческие, и звериные черты. Они обладают даром речи, умением видеть и слышать, но при этом — в силу искажения ангельского образа — сердца их тверды, как камни и жестки, как жернова (Иов. 41:16). Нечистые духи внешне подобны сразу нескольким животным. С одной стороны — смертоносным гадам, пресмыкающимся. А именно: змеям (Откр. 12:15;12:9) и скорпионам (Лук.10:19). С другой стороны — кровожадным животным: льву (1Пет.5:8) и василиску (Пс.90:13).

Глаза у них огненные (Иов. 41:10). Из ноздрей «выходит дым, как из кипящего горшка или котла». Изо рта исходит пламя. Каждый имеет хвост (Откр.12:4)

Преподобный Никодим в плане устроения ангелов идет за преподобным Григорием Синаитом, который называл ангелов умами [2, с. 63]. Святогорец полагает, что демон есть «ум мысленный, невещественный, безвидный и бестелесный» [6, с. 126].

Под падшим духом у автора книги «Невидимая брань» понимается живое разумное существо, наделенное личным бытием, но лишенное плоти и видимой формы.

Преподобный Никодим отличает ангела Господня от нечистого духа по вектору его обращенности к небу, способу бытия и внешнему виду. Ангелы Господни сохраняют верность Богу, пребывают в Нем умом и питаются сладостью божественных энергий.

Нечистые духи преданы богопротивнику — Люциферу. В их умах отражается не Бог, но их порочные мечтания (отчего диавола называют живописцем и фантазером). Поэтому их ум (и сами демоны) вещественны, дебелы. Демоны пресмыкаются в перстном. Они бегут от подвижников, ибо те, те не дают им «чем питаться, чрез отвержение и подавление всех движений страстных, возбуждаемых впечатлениями внешних чувств» [6, с. 117].

Внешне демон напоминает «бегемота» из Книги Иова (Иов. 40:10). Святой Никодим видит демона «отелесившимся драконом, с хвостом, ребрами, шеей, носом, глазами, челюстями, губами, кожей, плотию и другими подобными членами» [6, с. 126–127].

Одновременно демон — это «мраволев» (гибрид муравья и льва). Его сила зависит от позиции христианина, от избранной подвижником линии поведения. Когда человек стоит наготове с мечом (молитвой) в руке и не доверяет падшему духу, не прислушивается к его советам, демон бессилен. Он подобен муравью. Когда же человек впадает в беспечность и нерадение, когда доверяет демону, прислушивается к его советам и даже исполняет их, то тогда диавол оборачивается сильным великаном. Он становится как большой лев.

Оружие демонов весьма своеобразно. После изгнания с неба они, как проигравшие и обесчещенные, лишены своего основного оружия — права носить пламенные мечи (падшие духи не могут молиться, любая молитва — смерть для демона). Нет у них и того вооружения, которое имеет каждый христианин как духовный воин (Еф. 6:12).

Но это не значит, что падшие духи безоружны. Арсенал их весьма богат. Демоны сражаются с людьми тремя оружиями: 1) луком и стрелами; 2) узами и сетями, 3) кознями.

Лук и стрелы — основное оружие демонов. В библейской истории — это универсальное метательное оружие нападения. Оно было мобильным (стрелок мог выпускать до 20 стрел в минуту) и достаточно дальнобойным (стрела летела в среднем на 200–250 метров).

Преподобный Нил Мироточивый говорит о луках греха, которыми диавол вооружает свое войско. В «Вещаниях» Преподобного каждый бес имеет «по одному луку и по 24 стрелы» [7, с. 94]. Лук — это грех вообще, а 24 стрелы — виды прегрешений.

У преподобного Никодима Святогорца лук понимается более тонко. Лук — это не просто грех. Лук — оригинальный «проектор» греха. Под луком Святогорец понимает определенное средство коммуникации, способность входить в контакт.

Лук — это не только способность демонов говорить, но и их способность внушать людям греховные слова и мысли. Как правило, не только с помощью языка, но и с помощью разума, глаз (телепатия, гипноз). Подобную способность (гипноза) имеют даже обычные змеи. Любой из них хитрее всех зверей полевых, которых создал Бог (Быт.3:1).

Одновременно лук — это искаженный образ Божий в падшем духе; не благое, но язвительное слово (Пс.63:4). Когда демоны стреляют из лука, они стреляют собственной сутью: духовной кривизной, лукавством. Подобная аналогию есть у пророка Захарии. Он говорит: «Как лук Я натяну Себе Иуду и наполню лук Ефремом» (Зах.9:13).

Стрелы диавола — это средство его искушений. Падшие духи имеют у преподобного Никодима стрелы 4 видов: 1) внушения («стрелы слева»), 2) представления («стрелы справа»), 3) помыслы («стрелы спереди»), 4) воспоминания («стрелы сзади»).

Стрелы внушения поражают мыслительную, разумную часть души. В основе этого оружия ложь диавольская. Стрела внушения есть всякое худое слово о творении Божием, которое «хорошо весьма» (Быт.1:31). Демоны клевещут на бездушные творения; на человека, созданного по образу и подобию Божию. Падшие духи лгут для того, чтобы превратить добронравие в злонравие, чтобы ввергнуть человека в грех и погубить.

Преподобный Никодим различает два вида внушения: положительное и отрицательное. Первый вид — это внушение совершения греха. Подобную стрелу демон выпускает, когда хочет довести подвижника до падения. Поэтому Святогорец и называет подобные стрелы «стрелами слева». Левая сторона в христианстве имеет негативное значение (Матф.25:33; 25;41 Мар.15:27). Эти стрелы явно влекут к греху. В случае положительного внушения падший дух колеблет гнездящуюся в глубине сердца страсть. Прикрытием выступают помыслы немощи. Бес говорит: «Ты только на час уступи» [6, с. 71]. Приражаясь к страсти, демон внушает движения осуждения, мести, самомнения, уныния.

Второй вид — это «всесильное» внушение отложения добрых дел. Эту стрелу падший дух выпускает либо при вступлении христианина на стезю добродетели, либо после совершения им греха. В первом случае падший дух пытается лишить неофита опытного руководителя, чтобы сбить с пути. Он колеблет страсть гордости, самомнения. Во втором случае отрицательного внушения падший дух стремится не допустить грешника до покаяния, чтобы удержать его в своей власти. Демон действует через страсть нерадения и ослепления, нашептывая на ухо: «После, после; завтра, завтра» [6, с. 146].

Стрелы представлений поражают в основном желательную (и частью — раздражительную) природу души. В основе этого оружия прилоги: образы и мечтания.

Стрела представления есть всякий представленный в душе образ какого-либо предмета, «как то — оскорбившего нас человека или женской красоты, или сребра и злата» [6, с. 242]. Стрелы представлений провоцируют на неявный грех (почему и называются «стрелами справа»). Они живописуют в воображении человека или в призрачном видении ряд соблазнительных картин (прилогов). Падшие духи создают в душе подвижника ментальные кумиры (изображения мужчин, женщин) для того, чтобы заставить нарушить заповедь о поклонении единому Богу (Исх.20:4; Втор.4:16; Втор.27:15).

Стрелы помыслов поражают мыслительную (и частью — желательную) природу души. Стрелы помыслов очень похожи на стрелы внушений. И те, и другие парализуют доброразумную деятельность. И те, и другие оскверняют человека (Мф.15: 19–20) советами убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства.

Однако стрелы внушений и стрелы помыслов легко отличить друг от друга по тому пути, которым они приражаются к душе. Стрелы внушений приражаются преимущественно внутренним путем. Эти стрелы исходят из сердца (Матф.15:19). Стрелы помыслов попадают в душу через «впечатления внешних чувств, непрестанно приливающие» [6, с. 152]. Это то, что видит, слышит, обоняет, осязает, вкушает человек. Это то, что находится прямо перед его очами («стрелы спереди»).

Преподобный Никодим различает помыслы простые, страстные и мнимо благие. Простые неправые помыслы часто порождаются самой душой в силу повреждения ее первородным грехом. Эти помыслы (о любом, даже безобидном предмете) возникают в уме после молитвы. Они говорят о вовлеченности подвижника в «чувственную, многосоставную, многовидную, в образы и мечтания погруженную жизнь» [6, с. 127].

Страстные неправые помыслы происходят прямо от врага. Именно он разжигает страстное влечение, «уговаривая притом тебя разными льстивыми обещаниями твоему самоугодию, перестать бороться» [6, с. 69] со страстью и покориться ей. Эти помыслы есть те самые стрелы, которые летят днем. О них говорится в 90 псалме (Пс. 90:5).

Подобные помыслы (их еще называют разжженные стрелы лукавого) — одно из самых сильных оружий диавола, его «тяжелая артиллерия». Враг может осыпать такими стрелами христианина в любое время (во время еды, отдыха), даже на молитве.

Мнимо благие помыслы диавол пускает в ход в том случае, когда видит, что подвижник находится в добром порядке и шествует путем добродетелей. Мнимо благие помыслы основываются на неуемном рвении и на неразумной ревности. Враг использует подобные стрелы против людей совершенных (главным образом, против монахов), когда подвигает их на аскетические подвиги, превышающие их человеческие возможности.

По мысли преподобного Никодима, подобные помыслы подобны лжепророкам. Последние приходят в душу в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные (Мф.7: 15).

Стрелы страстных воспоминаний могут уязвлять сразу все три части души. В основе этого оружия воображение в памяти чувственных предметов. Падшие духи вызывают из памяти и рисуют в воображении «прежде виденное, слышанное, обонянное, вкушенное и осязанное» [6, с. 135]. Стрелы воспоминаний очень похожи на стрелы представлений. И те, и другие используют в качестве «строительного материала» образы. И те, и другие отвлекают внимание от Бога и наводят это внимание на суетное, а потом и на греховное.

Однако есть и различия. Стрелы представлений ясно видны. Они хорошо опознаются как греховные прилоги («стрелы справа»). Эти стрелы уязвляют адепта веры в настоящем. Их появление одномоментно. Отразить прилог не представляет большого труда.

Стрелы воспоминаний практически невидимы («стрелы сзади»). Они появляются из прошлого и часто скрываются под флером справедливости (воспоминания о неправдах человеческих). Стрелы воспоминаний нападают неоднократно. Они беспокоят очень мучительно. После страстного взгляда на красивое лицо потом требуется немалый подвиг, чтобы забыть это лицо. Враг, говорит Святогорец, может играть душою «как мячиком, перебрасывая внимание от одного воспоминания на другое и под ними шевеля пожелания и страсти, и держа тебя таким образом в страстном настроении» [6, с. 135].

Диавол использует стрелы разных видов не случайно. Как искусный и опытный воин, он применяется к конкретному времени (ночь, полдень, вечер) и к конкретной ситуации (беседа, молитва, отдых). Он высматривает в душе подвижника наиболее слабое место. А затем, убедившись в успехе, пускает в это место стрелу соответствующего типа.

Второе оружие диавола — это узы и сети. В Священном Писании узы и сети дважды употребляются как синонимы (2Цар.22:6; Пс.17:6). Под узами в ранней ветхозаветной истории традиционно понимается рабство, плен (Лев.26:13; Суд.15:14; 2Пар.36:24).

Святой пророк Давид придает узам символическое толкование. Он связывает образ уз с посмертным существованием грешника в аду, в шеоле. В Псалтири узы — это узы погибели (Пс.115:7; Пс.149:8), тень смертная (Пс.106:14), цепи ада (2Цар.22:6).

Пророк Исайя и святые евангелисты Марк и Лука придают образу уз духовно-нравственное значение. Они говорят об оковах неправды (Ис.58:6), об узах греха (Мар.7:35; Деян.8:23). Узами греха сатана связывает грешников (Лук.13:16).

Сети имеют аналогичное значение. В Ветхом Завете в буквальном смысле сети обозначают утрату свободы, неволю (Пс.9:16; 24:15; 90:3). В переносном значении это атрибуты ада и смерти (2Цар.22:6; Прит.13:15; 14:27).

В Новом Завете образ сетей рассматривается амбивалентно. У святых евангелистов Луки и Иоанна сети символизируют божественный невод, Царство Небесное (Лук.5:10; Иоан.21:6). Зато апостол Павел присваивает этому образу значение сетей греховных, диавольского наваждения (Рим.11:9; 1Тим.3:7; 6:9; 2Тим.2:26).

Преподобный Никодим Святогорец придает термину «узы» и «сети» духовно-нравственное толкование. Автор «Невидимой брани» понимает под узами и сетями «томительные узы злых страстей», «диавольские сети», «рабство греховное».

В буквальном смысле слова узы и сети трудно назвать оружием. Это атрибуты не столько вооружения, сколько снаряжения воина. Узами и сетями нельзя ни убить, ни поразить врага. Ими можно только лишить свободы, поработить.

Однако в невидимой брани христианина с падшими духами значение уз и сетей трудно переоценить. Для демонов узы и сети — единственное средство закрепить за собой победу, удержать при себе грешника (если стрела прилога попадает в цель). С помощью уз и сетей бесы «осечивают» духовного воина, парализуют его волю, лишают возможности пользоваться мечом молитвы и щитом веры, так что воин сдается в плен и умирает.

Святогорец подчеркивает: «Кто не ведет брани, чтоб победить страсти и врагов своих, тот неизбежно будет схвачен в плен, здесь ли, или там, и предан смерти» [6, с. 67].

В «Невидимой брани» узы и сети не являются синонимами. По мысли преподобного Никодима, это разные виды оружия, которые используются в определенном порядке (сначала христианин опутывается сетью, и только потом на него налагаются узы).

Сеть — это диавольское искушение, обольщение. Свт. Иоанн Златоуст называет сеть грехом, нарушением заповедей. Он говорит: «Не исполнять волю Божию значит быть в сети диавольской» [3, Т. 11, с. 798]. Преподобный Марк Подвижник считает сеть излучением зла. Он пишет: «ухищрение лукавого есть многосложная сеть» [5, с. 26].

У преподобного Никодима Святогорца сеть — это прелесть вражеская, иначе говоря, обольщение собственной похотью (Иак. 1:13–14). Автор книги видит в сети диавола некое одуряющее воздействие, которое похищает человека из самого себя и прилепляет его «сначала пустому и суетному, потом страстному и греховному» [6, с. 274].

«Осетить» христианина (опутать сетью) — это значит заставить снова совершить грех, удержать в греховном состоянии. Падшие духи делают это по заранее отработанной схеме: в два приема. Сначала они омрачают падшего «духовным ослеплением, отгоняя от него всякий добрый помысл, могущий привести его в сознание пагубности своей жизни» [6, с. 144]. Затем подстраивают «подручные поводы к обычному греху» [6, с. 144].

Грех входит через окна души человека. Эти окна суть чувства, необходимые для сообщения с внешним миром. Грех входит не как отвлеченная абстракция, но как язва, разъедающая тонкое тело души. Пророк Иеремия пишет: «смерть входит в ваши окна» (Иер.9:21). Поэтому когда христианин согрешает малым грехом, он получает небольшую душевную рану. Когда же грешит смертным грехом, получает рану смертельную.

Узы — это греховные оковы. Свт. Иоанн Златоуст свидетельствует об узах злых страстей, которыми порабощаются и душа, и тело. Он говорит: «Демонское обладание составляет узы тяжкие и мучительные, узы крепчайшие всякого железа» [3, Т-1, с. 530]. Преподобный Марк Подвижник понимает под узами сластолюбивое сердце. Именно оно «во время исхода бывает темницею и узами для души» [5, с. 11].

Преподобный Никодим Святогорец считает, что вражеские узы — это атрибуты греховного рабства. Под узами автор «Невидимой брани» понимает искусственно поддерживаемое демонами душевное состояние (нерадения, беспечности), при котором человек живет в грехе и не думает о покании, о возвращении на стезю добродетели.

Узы — это «греховный сон», связанность человека «злыми навыками чрез частое удовлетворение желаний своей плотской и страстной воли» [6, с. 50].

Наложить на духовного воина узы — значит взять его в плен: совершенно парализовать его волю (способность бороться) и предать его в руки его притеснителей (Пс. 26: 12).

Когда падшие духи налагают на христианина греховные узы, он проигрывает невидимую брань (но не всю кампанию, ибо еще есть возможность покаяться), предает Великого полководца и Архистратига Господа Иисуса и попадает в рабство диаволу.

В войне против христиан падшие духи никогда не используют узы и сети прежде лука и стрел, поскольку это тактически нецелесообразно. Сначала враг прибегает к первому оружию (обстреливает духовного воина стрелами разных видов, выискивая слабое место в обороне). И только затем (когда обнаружится такое место, если оно вообще обнаружится) прибегает к оружию второму (то есть набрасывает сети и налагает оковы).

Сети и узы как оружие не равны по статусу луку и стрелам. Лук и стрелы демоны используют против людей всех нравственных состояний: против пленных, против борющихся и против совершенных. Это универсальное дальнобойное оружие.

Узы и сети — оружие вспомогательное, предназначенное только для ближнего боя. Узы и сети демоны налагают на пленных и на смертельно раненых людей. Борющихся, совершенных и даже легко раненых трудно опутать сетями, хотя и не невозможно.

Разницу между первым и вторым видом бесовского оружия иллюстрирует икона «Лествицы Иоанна Лествичника» (XI-XII в.) из монастыря св. Екатерины на Синае.

На этой иконе изображена лестница, ведущая с земли на небо. По лестнице цепочкой идет группа христиан. Все они находятся в разных духовно-нравственных состояниях.

Те, кто шествует по лестнице свободно, есть совершенные. Они победители в невидимой брани. На них венец правды, и демоны не имеют к ним доступа. Те, в кого падшие духи пускают из луков стрелы прилогов, есть борющиеся. Они не победили диавола, но и не уступили ему. Поэтому бесы пускают в них стрелы издалека.

Наконец, те христиане, которым надевают на шею веревки и кого поддевают крюками, есть военнопленные. Они в жизни не боролись со страстями, сложили оружие и проиграли невидимую брань. Таких демоны не боятся. И забирают в ад, в геенну огненную.

Третье оружие диавола — это козни. В Священном Писании козни получают двоякое толкование. В Ветхом Завете козни — это хитрые злоумышления врага: сети, западни на пути праведника (Пс.37:13; Пс.68:23; Иер.5:26). У святого апостола Павла козни — это всеоружие демонское, бесовский арсенал; то, с чем они выступают на войну (Еф.6:11).

Преподобный Никодим Святогорец понимает под диавольской кознью изощренную вражескую уловку, незаконный прием в борьбе. Иначе говоря, это некое особенно тонкое искушение, выдающееся злоухищрение врага. В аспекте этой диавольской козни ложь является под личиной правды. Подвижнику по сокровенной гордости его представляется «добром то, что поистине есть совершенно противоположного свойства» [6, с. 194].

В этом плане козни по внутреннему устроению очень похожи на мнимо благие помыслы. И то, и другое бесовское оружие в основе своей имеет обман, извращение заповеди Божией. По наружности это овцы, а внутри суть волки хищные (Мф.7: 15).

Однако по величине и убойной силе демонские козни сильно отличаются от стрел мнимо благих помыслов. Стрелы — оружие легкое. Стрелы только смущают подвижника, наносят ему небольшие раны, ввергают в малые грехи. Козни — оружие тяжелое. С помощью козней бесы наносят противнику смертельные раны, порабощают его.

Преподобный Никодим Святогорец различает три вида диавольских козней: 1) исследования, 2) «ямы» (западни), 3) прелести. Падшие духи в этих искушениях идут в атаку не в форме хищных волков, но в благопристойной форме воинства Христова.

Исследование — это уловка против разума. С помощью исследований демоны пытаются ввергнуть человека в узы плотской нечистоты. Исследование прикрывается маской духовного рассуждения. Под видом рассуждения о нечистоте демоны покушаются либо отяготить подвижника, либо ввергнуть его в малодушие и отчаяние, либо удержать его «сколько можно долее в сих помыслах и чрез них ввести в грех делом» [6, с. 84].

«Яма» — это уловка против добродетели. Символическое содержание этой козни врага Святогорец берет у преподобного Иоанна Лествичника, который говорил, что бесы устраивают подвижнику западни — выкапывают ему ямы [4, с. 181]. С помощью этой диавольской козни падшие духи покушаются набросить на духовного воина сети тщеславия и самомнения. «Ямы» выкапываются демонами под любым добрым делом, начатым христианином. Автор «Невидимой брани» говорит, что бесы стараются либо вместо должных дел «сбить на дела недолжные», либо хлопочут сделать исполнение дел «никуда негодным», либо ухитряются отнять у дел всякую «пред Богом цену» [6, с. 156].

Прелесть (как кознь) — это уловка против всего дела спасения. С помощью прелести (самопрельщения) падшие духи навязывают духовному воину горделивое мнение о себе, доводят его до превозношения, неразумной ревности. Прелесть прикрывается маской мнимо благих помыслов, изречениями Божественного Писания, примерами святых.

Прелесть — уникальное оружие и против борющихся, и против совершенных. Оно свободно пробивает броню праведности. Это оружие падшие духи используют тогда, когда видят, что «мы право, с живым усердием и в добром порядке, шествуем путем добродетелей» [6, с. 200]. Прелестью враг в один момент может низринуть в бездну падения. Это, как правило, происходит тогда, когда сатана принуждает нести непомерные подвиги к духовному совершенству, а затем принимает вид ангела света (2Кор.11:14).

Таким образом, у преподобного Никодима Святогорца диавол представляется врагом страшным и крайне опасным. Страх навевает внешний вид сатаны. Его образ сложен, эклектичен. В нем смешиваются черты различных кровожадных и ядовитых тварей: как действительно существующих (бегемота, змеи, скорпиона), так и мифологических (дракона, «мравольва», василиска). Подобный вид имеет целью смутить, поразить духовного воина еще до начала борьбы для того, чтобы получить в ней преимущество.

Опасность таится, по автору «Невидимой брани», в демонском всеоружии. Падшие духи имеют арсенал на все случаи жизни. У них есть и оружие для дальнего боя (лук и стрелы), и оружие для ближнего боя (узы и сети), и «супероружие» против святых (козни).

Литература:

1.                 Вениамин (Федченков), митр. Всемирный светильник. Преподобный Серафим Саровский. — М.: «Даръ», 2010 г. — 133 с.

2.                 Григорий Синаит, прп. Творения. Перевод с греческого, примечания и послесловие епископа Вениамина (Милова). — М.: Новоспасский монастырь, 1999 г. — С. 84.

3.                 Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — М.: Православное братство «Радонеж», 2004 г.

4.                 Иоанн Лествичник, прп. Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица в русском переводе с алфавитным указателем. — С.-Пб.: «Благовест», 1996 г. — С. 354.

5.                 Марк Подвижник, прп. Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника духовно-нравственные слова. Слова духовно-нравственные преподобных отцов наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. — М.: «Паломник. Правило веры», 1995 г. — С. 610.

6.                 Никодим Святогорец, прп. Невидимая брань. Перевод с греческого свт. Феофана Затворника. М.: издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003 г. – С. 344.

7.                 Нил Мироточивый, прп. Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского. — С-Пб.: «Воскресение», 2003 г. — 515 с.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle