Библиографическое описание:

Мартышин Д. С., Бочков П. В. Социальная работа Церкви как важнейшее условие социализации человека // Молодой ученый. — 2014. — №1. — С. 609-613.

Наиважнейшей богословской задачей является развитие социального учения Православной Церкви.

Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси

Анализ сложившейся ситуации в области социальной политики постсоветских стран и беспристрастное обозрение последних событий в жизни наших народов свидетельствуют о том, что сегодня духовенство, в первую очередь, должно уделять внимание не только внутреннему состоянию душ верующих, но и социальной проблематике жизни современного человека.

Вызовы, которые стоят перед Русской Православной Церковью, требуют создания, развития, укрепления и реализации социальной политики Церкви по отношению ко всему современному социуму.

Такая политика зиждется на платформе церковного богословского осмысления бытия человека, на основе христианских ценностей и служит базисом гармонизации сложного и многогранного процесса социализации человека. Церковь, раскрывая христианину его собственный богатый духовный мир, актуализируя и мотивируя его социальную активность, вдохновляя на творчество и процессы конструктивного познания, созидания, преображения мира, ограждает его от различных социальных конфликтов, в том числе между человеком и обществом.

Конкретным средством для реализации целостной социальной политики Церкви в современном обществе может стать глобальная, продуманная, разветвленная и многоуровневая система социальной работы.

С нашей точки зрения позволительно сформулировать такие определения: социальная работа Церкви — это духовная и социальная деятельность христианских институций, направленная на предоставление духовной и социальной помощи человеку. В широком смысле слова социальная работа Церкви — это деятельность различных церковных организаций (Синодальных отделов, епархий, приходов, братств, сестричеств милосердия), а в узком смысле слова — это влияние пастырей, профессиональных работников, катехизаторов, приходской общественности на человека в целях оказания ему помощи в самоуправлении, осмыслении своего места в мире и в нахождении векторов собственной миссии в земном бытии.

Социальная политика Церкви должна охватывать все сферы жизнедеятельности людей (мотивация, воспитание, образование, профессиональная деятельность, семья, бизнес, культура, построение образов будущего). Поскольку именно в социальной сфере удовлетворяются жизненные интересы людей [1], социальное учение Православной Церкви и конкретная практическая концепция социальной политики Церкви приобретают всевозрастающее значение. Об этом постоянно напоминает Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир: «Социальное учение — это ответы Церкви на самые насущные вопрошания современного человека. И этот самый человек зачастую не слышит наших ответов на свои вопросы. Почему? Ответ неутешителен. Если голос Церкви не слышен, значит, наши усилия по популяризации и разъяснению социального учения Церкви должны быть признаны недостаточными» [2].

Следует заметить, что не только научные, социологические, но и обычные человеческие идеи, представления, понятия, ценности не могут быть не социальными, поскольку являются результатами совместной духовной деятельности человечества [3].

Становление человека, его духовное развитие, совершенство происходит не только в мире его собственных фантазий и келейных духовных интересов, но в первую очередь «в конкретных общественных условиях» [4], — замечает профессор М. И. Еникеев.

Таким образом, социальное учение Православной Церкви представляет собой богословское осмысление современной общественной жизни, в рамках которого рассматривается широкий круг вопросов, касающихся природы и смысла существования человека на земле, взаимоотношения Церкви и общества, характера и направленности социальных преобразований в социуме, взаимодействия социальных институтов и мотивации человека.

Социализация личности в контексте социального учения Церкви — это не только процесс вхождения индивидуума в социум, но и освоение социального опыта, закрепленного в богословских знаниях, традиции Церкви, в сложной системе общественных отношений.

Известный украинский ученый-социолог, профессор Николай Головатый подчеркивает, что «социализация является процессом избирательного усвоения неких ценностей, идентификации личности с ними, выработки социальных целей жизни, деятельности, поступков» [5].

Именно процесс формирования способности человека к жизни в обществе на основании освоения и осознания им присвоения его социальных ценностей и способов социально адаптированного поведения и называется социализацией [6].

В этом направлении важнейшей задачей Церкви является формирование особой модели христианской деятельности, воспитание христианина, способного к творчеству, непрестанному познанию Воли Всевышнего Господа, конструктивному созиданию, преображению мира в любви Божьей, самосовершенствованию и самореализации в свете Закона Божьего.

Учитывая то, что общество — это подверженная постоянным изменениям социальная реальность со своими функциями, целями, возможностями принятия необходимых решений [7], Церковь должна иметь собственную методологию и основные принципы и методы взаимодействия с современным социумом.

В течение последних десятилетий в Церкви, безусловно, предпринимается попытка создать собственную социальную политику и организовать профессиональную социальную работу, но частной инициативы отдельных приходов, архиереев, священства, активных неравнодушных мирян, одноразовой, несистемной помощи детским домам, приютам и богадельням явно недостаточно для построения настоящей социальной политики Церкви.

Отсталая, рутинная методика социальной работы с современным человеком — это путь по затхлым и темным коридорам вчерашнего дня. Духовенство и преподаватели духовных школ, не освоившие современные технологии, не осознают социальные приоритеты, в конечном итоге противятся конструктивному разрешению актуальных социальных проблем. Во многом церковные институты не успевают сегодня за реальными потребностями современного человека, действуют архаично, используя старые методы проповеди, просвещения и просветительства. Ярким примером тому являются наши многочисленные церковно-приходские воскресные школы без современных учебников, профессиональных педагогов, новых программ и наглядных пособий.

Попытки реформировать систему образования и воспитания без максимальной интеграции Церкви в процесс социализации личности, воспитания семьи и широкой общественной деятельности вряд ли могут быть результативными. Реальное отчуждение значительной части современного социума от Церкви нагляднее всего проявляется в молодежной среде и в светском ВУЗе, где проповедь о Христе воспринимается часто на уровне добрых, светлых сказок и таинственных мифологем из истории Древней Греции или Древнего Китая и т. п. Зачастую, священник в ВУЗе не воспринимается серьезно не только студентами, но и преподавателями и администрацией учебного заведения.

Социальное пространство можно изменить только на уровне предметного обсуждения существующих проблем, путем инновационных решений, социального моделирования и на основе развития социальных организаций. Для этого необходимы мощные здоровые церковные силы, способные оздоровить не только церковные институции, но и вызвать к жизни новые социальные процессы в современном социуме.

Преображение общественных отношений, социальные преобразования — это не только экономическая и политическая проблема, это в первую очередь и духовно-нравственная, психологическая проблема. Перефразируя слова Евангелия: «Никто не вливает молодого вина в мехи ветхие» (Лк. 5:37), доктор психологических наук, профессор Марат Еникеев отмечает: «Новое социальное содержание нельзя упаковать в старые социальные формы. Наше общество должно овладеть современной доктриной социального управления. Это и должно быть нашей национальной идеей» [8].

Такая необходимость изменения акцентов в сфере социальной работы назрела давно, и она тесно связана с вопросами воспитания и образования. Существующая система образования и воспитания не только в обществе, но и Церкви, к огромному сожалению, существенно нивелирует личностный аспект. Такой подход, как правило, строится в основном только на морализаторстве, высокомерном нравоучении, наказании, запрещении и воспитании личности в строгости «дисциплинарного режима».

Ныне же объективно возникла необходимость сформировать такую систему образования и воспитания, которая бы при сохранении высокого уровня церковных, культурных и исторических традиций, интеллектуальной подготовки давала возможность каждому человеку иметь и максимально ярко выраженные личностные характеристики.

Сформулированная выше задача крайне осложнена отсутствием завершенной философии образования как в Церкви, так и в светском вузе. Непрекращающиеся разговоры в церковной среде о богословском образовании, реформе семинарии, болонском процессе, признании духовного образования государством скорее напоминают политическую демагогию и спекуляции, которые мы нередко видим на экранах телевизоров.

Всему обществу еще предстоит четко определиться относительно общественного идеала, духовных ценностей, геополитических векторов развития и тех поведенческих норм, которые не только являются осознанными человеком и желательными для него, но и предоставляют ему самые широкие возможности жизненного творческого выбора [9].

Описания частных аспектов социальной работы Церкви будут неверны, если изъять их из контекста, из общего поля глобальной трансформации постсоветского пространства. Приведем цитату из новой книги известного российского философа и публициста Сергея Георгиевича Кара-Мурзы: «Бесконечные реформы, усиление бедности, рост безработицы, углубление социального неравенства и ослабление механизмов социального контроля неизбежно ведут к деградации трудовых и семейных ценностей, распаду нравственных норм, разрушению социальных связей и дезинтеграции общественной системы» [10].

Общество, власть и христиане, в том числе, своей бесчувственностью в социальной политике создают все предпосылки для возникновения структурного кризиса во всех сферах человеческой жизнедеятельности. Негативные, всепоглощающие процессы тотальной коррупции, явления бесправия, незащищенности, обострение многих социально-экономических, политических и духовных процессов, кризис духовных ценностей, потеря идеалов и ориентиров многих украинских граждан усилили потребность в разработке и реализации принципиально новой социальной политики Русской Православной Церкви.

Одним из основных методологических принципов социальной работы Церкви при этом должен стать принцип целостности духовно-материальной природы человека, т. е. единство природно-биологической и духовной сторон жизни общества [11].

Церковь не только проповедует о духовно-нравственном совершенстве личности, но и показывает реальные пути преображения социальной плоти бытия в свете Евангельского Откровения. Церковь Христова станет социально значимой для современного человека только тогда, когда Она будет способна «оказывать воздействие на ход событий в обществе» [12]. Это и есть главный стимул во внешней социальной деятельности Церкви. С точки зрения социального учения Православной Церкви модусами социальной значимости должны быть не только власть, сила, капитал, состояние, но и святость, человечность, мудрость, духовность, профессионализм, милосердие, иными словами, высокие морально-нравственные ценности. «Согласно социальному учению Православной Церкви общественная, культурная, экономическая и политическая деятельность современного общества находится в поле зрения всего церковного организма» [13].

Православному христианину не безразлично, кто, когда и на каких условиях получает в свое распоряжение модусы социальной значимости. По мнению современных ученых, дальнейшее развитие человечества как раз и зависит от того, удастся ли современному обществу решить главную проблему: обеспечить стремление людей к социальной значимости, не подорвав при этом на основе хищнических законов естественного отбора и морали «социал-дарвинизма» [14] условия собственного существования и развития [15].

Основными препятствиями на пути построения конструктивной социальной политики Церкви, на наш взгляд, являются:

-          отсутствие консолидирующего единства в церковной жизни;

-          несоответствие общеобразовательного уровня и профессиональной подготовки духовенства, мирян реальным потребностям общественного развития;

-          дефицит соответствующих социально-экономических ресурсов в церковно-приходской жизни, которые приходы могли бы быть использованы для решения проблем современного общества;

-          постоянное снижение жизненного уровня церковных приходов, неустроенность молодых священников, специалистов, преподавателей, что вызывает пессимизм, апатию, потерю веры в будущую перспективу развития церковной жизни;

-          ослабление авторитета Церкви, церковной иерархии, церковных объединений, христианских движений и церковных организаций в социуме;

-          геополитические, межнациональные и политические противоречия.

Социальная работа Церкви должна преследовать цель создания условий, способствующих социальной ориентации и самореализации человека в его собственных интересах, а также в интересах Церкви и общества.

По существу социальная работа Церкви имеет два вектора направления и движения. Первое направление — это социальная опека, предоставление различных видов социальной помощи отдельным незащищенным категориям населения. А второй вектор — это социальная деятельность, всецело направленная на раскрытие творческого потенциала личности и формирование у нее «иммунитета» к различным негативным явлениям человеческого бытия.

Разнообразную практическую социальную помощь человеку призваны оказывать создаваемые при церковных приходах социальные службы [16] для неимущих, инвалидов, а главное — для подрастающего поколения — детей и молодежи.

На приходе должны работать образованные священники, профессиональные педагоги, психологи, социальные работники, социологи, юристы, врачи-консультанты и другие специалисты в области социальной психологии, права, образования и спорта.

Основу социальной политики Церкви, на наш взгляд, составляет новый тип отношений Церкви и общества. Принципиальными особенностями таких отношений должны быть:

-          не сугубо воспитательное воздействие на человека, не чтение морали по устаревшим учебникам нравственного богословия и запугивание прихожан грехами, вычитанных из брошюр, сомнительного происхождения, а политика реального доверия к личности, помощь христианину в постижении Бога и раскрытии собственного потенциала;

-          создание надлежащих условий для того, чтобы христианин стал непосредственным участником жизни на церковном приходе (богослужение, лекции, отдых, совместные мероприятия);

-          обязательная ориентация церковных приходов на молодежь, учет ее потребностей, интересов и запросов при разработке и реализации любых социальных программ в Церкви.

Церковная социальная политика является своеобразным, специфическим, приоритетным направлением в деятельности всей Церкви. Такая политика призвана создать определенные условия и социальные гарантии для становления и развития человека в социуме в свете Евангелия и Закона Божьего. Сформировать такую политику возможно лишь при таких условиях:

-          хорошо зная реальные проблемы всего современного общества и человека в частности;

-          хорошо понимая реальные вызовы современного мира, его противоречия, прагматику, дух неверия и скептицизма.

Сегодня значительной части духовенства предстоит решительно избавиться от стереотипа «я благословил, не задавай лишних вопросов». Современное общество — это не безликая, серая пассивная масса, не электорат для политтехнологов, а народ Божий, жаждущий Правды Божьей и грядущий к Царству Христову. Значит, диалог, переговоры, общение должны быть активной составляющей социальной политики Церкви.

В данном случае социализацию мы рассматриваем не просто как процесс становления личности, воспитания, обучения человека, передачу последующим поколениям определенных богословских знаний, социальных навыков, духовного опыта и т. п., но и как сложное взаимодействие Церкви и общества, их взаимные шаги навстречу друг другу.

Подводя итог, отметим следующее. В целом с учетом определенного опыта и существующих проблем в украинском обществе можно утверждать, что сегодня требуется не просто обновление форм и методов социальной работы Церкви, а качественно новая социальная и культурная политика церковных институтов. Пока, однако, четких концепций развития социальной политики у Церкви практически нет. Потому что прежде, чем воздействовать на общество, его нужно философски описать, понять и осмыслить на уровне богословия самой Церкви. Редукция к этой проблеме неприменима, воздействие на эту ситуацию не может быть одномерным. Нельзя возлагать ответственность лишь на духовенство, церковные приходы, на действия государственных социальных служб. Здесь необходим сложный системный ответ Церкви. Пока что этот ответ не сформулирован, четкая методология не разработана. Но медлить с обретением этой методологии нельзя, как нельзя и упрощать сложность такой задачи.

Литература:

1.         Система социологического знания: Учеб. пособие / Сост. Г. В. Щёкин. — 4-е изд., стереотип. — К.: МАУП, 2001. — С. 42.

2.         Владимир (Сабодан), Митрополит Киевский и всея Украины.  Задачи православного богословия в Украине на современном этапе // Володимир (Сабодан), Митрополит Київський та всієї України. Доповіді, промови, звернення. — К., Видавничий відділ Української Православної Церкви, 2011. — С. 369.

3.         Ехало В. А. Концепция-личность в американской интеракционистской социологии. — К.: МАУП, 2007. — С. 21.

4.         Общая, социальная и юридическая психология: Учебник для вузов / М. Еникеев. — СПб.: Питер, 2003. — С. 302.

5.         Головатый Н. Ф. Социология молодежи: Курс лекций. — К.: МАУП, 1999. — С. 37.

6.         Общая, социальная и юридическая психология: Учебник для вузов / М. Еникеев. — СПб.: Питер, 2003. — С. 304.

7.         Социология: Учебное пособие / Под ред. П. С. Емшина, Д. З. Мутагирова, Н. Г. Скворцова. — СПб.: Питер, 2004. — С. 101.

8.         Общая, социальная и юридическая психология: Учебник для вузов / М. Еникеев. — СПб.: Питер, 2003. — С. 367.

9.         Головатый Н. Ф. Социология молодежи: Курс лекций. — К.: МАУП, 1999. — С. 35.

10.     Кара-Мурза С. Г. Спасти Россию. Как нам выйти из кризиса / Сергей Кара-Мурза. — М.: Алгоритм, 2013. С. 133.

11.     Головатий М. Ф. Соціальна політика і соціальна робота: Термінол.-понятійн. слов. / М. Ф. Головатий, М. Б. Панасюк. — К.: МАУП, 2005. — С. 240.

12.     Социология: Учебное пособие / Под ред. П. С. Емшина, Д. З. Мутагирова, Н. Г. Скворцова. — СПб.: Питер, 2004. — С. 195.

13.     Чопей Богдан, Мартышин  Дионисий, прот. Основы социального учения Русской Православной Церкви: учеб. пособие / Богдан Чопей, прот. Дионисий Мартышин. — К.: Духовно-просветительский Центр имени Святых Апостолов, ДП «Издательский дом «Персонал», 2013. — С. 6.

14.     Панарин С. А. Стратегическая нестабильность в XXI веке. — М.: Эксмо, 2004. — С. 273 – 274.

15.     Социология: Учебное пособие / Под ред. П. С. Емшина, Д. З. Мутагирова, Н. Г. Скворцова. — СПб.: Питер, 2004. — С. 210.

16.     О принципах организации социальной работы в Русской Православной Церкви // Интернет-портал «Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата».  [Электронный ресурс]. — 2013. — Режим доступа: http://www.patriarchia.ru/db/text/1401894.html— Дата доступа: 21. 08. 2013.

Обсуждение

Социальные комментарии Cackle